Blog bien-être et spiritualité

La “présence” n’a RIEN À VOIR avec “être sciemment conscient, et/ou pleinement présent à ce qui est (ici et maintenant)”.

La présence, c’est la présence à soi, au Soi. C’est Samâdhi.

Dans les Yoga Sutra, le texte de référence du Yoga, Pantañjali définit Samâdhi par ces mots : “l’objet d’attention devient comme vide de son contenu et seule la lumière de la conscience demeure”.

Samâdhi est le résultat automatique de Dhyâna (la méditation).

Un quatrième état de conscience

Donc, Présence = la pure conscience = l’état autoréférent de la conscience = l’âme = Samādhi = Transcender le niveau le plus fin des pensées et perceptions, le temps, l’espace et tout le monde relatif = Turiya (quatrième état de conscience – après sommeil, rêve et veille).

Oui, c’est bien une expérience, c’est l’expérience de l’Absolu illimité, non né, dont le goût est la béatitude, et l’expérience que CELA je suis.

C’est L’EXPÉRIENCE à vivre dans cette vie

“Atma vare drishtavya, shrotavya, mantavya, niti dyashitavya”

“Seul cet ātma, le Soi, la forme la plus simple de la conscience, est digne d’être vu, entendu, contemplé et réalisé.” (Brihad Aranyaka Upanishad)

Cette expérience ne dépend pas de, et ne peut être réalisée par, la volonté, l’intention, la détermination ou l’effort. Elle est le résultat AUTOMATIQUE du raffinement de l’activité mentale dans la Méditation Transcendantale.

L’expérience de la pure conscience échappe complètement à notre contrôle et ne supporte aucun contrôle et aucun effort. C’est seulement l’attrait d’un bonheur croissant qui conduit spontanément l’esprit des niveaux superficiels de la pensée aux niveaux plus fins et finalement à transcender la pensée.

Parce qu’il s’agit d’une expérience concrète, elle a une contrepartie physiologique 

• Cohérence EEG

• Relaxation complète du corps (respiration très lente et fine, voir arrêt de la respiration…)

• Cohérence maximum des EEG dans tout le cerveau, particulièrement des ondes Alpha qui correspondent à un état de profonde relaxation, de grand bien être et de vigilance. En deux mots : éveil au repos.

L’Erreur

Est de croire que l’expérience dont parlent Eckhart Tolle ou Nisargadatta pour ne citer que deux personnes qui vivent la présence, signifie “être pleinement conscient de ce qui est…”.

C’est UNIQUEMENT quand le système nerveux s’est familiarisé avec la pure conscience, sans les pensées… que l’expérience de la pure conscience (la présence) peut être vécue d’abord conjointement aux pensées et actions paisibles, puis de plus en plus actives et dynamiques.

Cinquième état de conscience

Quand la pure conscience est maintenue en permanence, nuit et jour, c’est un cinquième état de conscience (Conscience cosmique ou Nirvana). C’est l’état de conscience dont parle Eckhart Tolle.

Il n’y a aucun moyen de savoir dans quel état de conscience se trouve une personne. Mais celui qui est en conscience cosmique, lui le sait.

Le test à l’acide 

La conscience ou présence n’est plus perdue, même quand mon corps dort profondément.

Que je parle, que je coure, que je rêve ou que je dorme, je SUIS.

C’est ce que la religion a appelé “la vie éternelle”.

Contrepartie physiologique du cinquième état de conscience

Un très haut niveau de cohérence EEG des ondes Alpha est établi dans le cerveau tout entier non seulement pendant la méditation mais également pendant l’activité.

Ce haut niveau de cohérence EEG n’est plus limité aux ondes Alpha mais apparaît dans toutes les fréquences. Ce qui veut dire que le cerveau tout entier participe à chacune des pensées en fonctionnant d’une façon parfaitement homogène et harmonieuse.

Le résultat est que l’action est spontanément juste parce que l’intelligence qui propulse les pensées n’est plus l’intelligence humaine limitée produite par le fonctionnement d’une partie du cerveau mais du cerveau entier.

Cet état de conscience complètement naturel à l’homme, vécu par des milliers de personnes est LA SEULE SOLUTION aux problèmes de notre société.

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de

 Sagesse Védique

 Un malentendu

La “présence” est une des expressions qu’utilisent les personnes éveillées pour parler de leur expérience.

Des synonymes d’éveillé sont : qui a réalisé la permanence de l’Être, ou le Soi ; qui a atteint l’illumination ou le nirvana…

Il y a deux manières de réaliser le Soi 

Spontanément, sans rien faire de spécial, juste parce que le moment est venu.
Par l’expérience régulière de la pure conscience par la pratique de la méditation.

Ce sont les premiers qui utilisent le mot “présence” pour décrire leur expérience. Ils veulent dire par là le simple fait que la sublime douceur, la paix et la béatitude qui est leur propre Être est toujours présente, même quand ils pensent, parlent, marchent ou dorment.

Le malentendu vient du fait que parce qu’ils ont réalisé cet état naturel de la vie spontanément, ils ont du mal à concevoir le chemin qui mène à cette expérience, puisque eux-mêmes n’ont pas suivi de chemin. Alors, ils parlent de leur expérience, de leur perception de la vie.

Ceux qui ont réalisé le Soi par la méditation savent par expérience que le chemin consiste à contacter l’Être absolu à la source des pensées. Et que c’est uniquement le contact régulier de l’Être ou Soi ou pure conscience qui peut permettre au système nerveux de stabiliser l’expérience. Plutôt que d’utiliser le mot “présence”, ils parlent de pure conscience, de paix intérieure, de transcendance, de Samâdhi (l’état complètement apaisé de l’esprit). Les premiers pensent que par le simple fait de décrire ce qu’ils vivent, ils amèneront les gens à vivre leur expérience.

Alors, les gens inspirés par l’idée de vivre cette sérénité de la présence essaient de ressentir la “présence”, et là… c’est la fin des haricots. Bien sur, ils ressentent “un certain calme”, “une certaine présence” puisqu’ils ne sont plus impliqués dans le tourbillon des pensées… mais ce niveau de calme n’a rien à voir avec l’expérience complètement spontanée de la pureté, de l’illimité, de la divinité, de ceux qui la vivent 24h sur 24.

Le seul chemin vers la véritable “présence” est l’expérience répétée de la pure conscience. C’est l’expérience la plus simple et innocente qui soit.

Ces gens qui essaient de vivre le moment présent pensent sincèrement “méditer”, mais leur pratique ne mène pas au but. Plus ils “méditent”, plus ils s’écartent de la spontanéité de la vie, et plus le but du chemin s’éloigne…

Les rares personnes qui ont atteint l’illumination spontanément sont comme Obélix qui est tombé dans la marmite quand il était petit. Et nous tous, sommes comme Astérix. Nous devons “boire” la potion magique chaque jour.

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de

 Sagesse Védique

Pour cette nouvelle année, cultivons OJAS !

Ojas veut dire en sanscrit en Vigueur, Vitalité, Santé, Joie...
Bon mais comment le cultiver? 
 

Bing, kézako ce truc, encore un machin exotique incompréhensible…

Ben oui un peu, mais je vais vous expliquer, succinctement, car si Ojas est précieux comme le Ghee, vous savez ce beurre clarifié qui possède tant de vertus, on pourrait aussi en écrire des bouquins…

Alors en deux mots, Ojas est une notion extrêmement subtile, entre matière et énergie, substance et sensation, qui se produit dans notre corps, et qui apporte la Vitalité, la Vigueur, la Santé, la Joie!

C’est une notion, vous l’avez deviné, qui nous vient de l’Ayurvéda, donc qui fait partie de toute cette philosophie souvent difficile à appréhender pour nous Occidentaux, tant le mode de pensée est différent.

Et précisément, c’est pour cela que je nous souhaite Ojas : car nous avons besoin de penser différemment pour créer une société différente de celle qui est en train de se tordre dans le chaos.

Mais cela est un autre sujet, restons positifs et lumineux, car Ojas c’est la Lumière, c’est la Vigueur, la Vitalité, et Ojas est donc aussi l’Immunité!

Mais comment cultiver Ojas dans notre vie quotidienne?

Il y a plein de façons, en voici quelques-unes… vous pourrez trouver bien plus d'infos en cherchant sur le net, évidemment...

Ici juste un aperçu:

• Une nourriture saine, produits frais, cuisinée avec amour, si possible en accord avec les règles de nutrition de l’ayurvéda (on en reparlera, ça n’est pas si difficile), en prenant le temps pour manger, en étant reconnaissant de la nourriture qui est dans notre assiette, et dans la casserole
• Un rythme de vie sain, en accord avec les biorythmes du corps, couché tôt levé tôt, un sommeil profond, réparateur,
• Des pratiques qui nous relient à nous-même : yoga, méditation, relaxation, taichi, chiqong etc.
• Proximité nature, jardin, forêt, lieux forts en énergie, la nature nous relie à nous-même
• Les arts, la musique, la danse, sont aussi des pratiques qui nous relient à nous-même
• Toutes les émotions dites « positives », et actions qui en découlent : amour, compassion, confiance, bienveillance, partage, entraide, soin…

Vous le voyez, Ojas se cultive autant par des actions très concrètes dans la matière (nourriture, jardinage par exemple) que par des pensées / émotions élevées (entraide, compassion par exemple) ou par l’absence de pensée (méditation, sommeil)...

C’est parce que toutes ces pratiques nous relient à nous-mêmes. C’est ce dont nous avons le plus besoin. Entendons par « nous-même », l’âme, l’être profond, le cœur, le centre spirituel, utilisez le nom qui vous convient. D’ailleurs la « réserve » d’Ojas est située dans le centre du cœur, tiens tiens !

Au niveau individuel, plus notre niveau d’Ojas est haut, plus nous sommes forts à tous les niveaux, joie de vivre, vitalité, confiance, vigueur, et par-dessus tout : Immunité élevée !

C’est le manque de cette connexion qui fait de nous des êtres perdus, peureux, malades, fragiles, vulnérables, influençables etc. Et aussi un mode de vie pas approprié (le mode de vie typique moderne occidental est tout sauf sain)...

La connexion à l’être profond rallume la flamme intérieure, réveille les qualités de l’âme qui sont par essence, la confiance, l’amour, le partage, la bienveillance, le respect, l’équité etc. car étant connecté à l’âme, nous sommes connectés à tous les êtres, et à l’univers, la nature, les arbres, les animaux…

Cultiver Ojas, c’est cultiver notre jardin intérieur. Cultiver Ojas c’est créer notre écologie intérieure, qui débouche inévitablement sur une écologie extérieure spontanée et juste.

Vous le voyez, cultiver Ojas n’est pas une pratique égo centrée. Comme toutes les pratiques spirituelles, elle commence par soi, puis rejaillit sur le monde en des bienfaits illimités. Par cette connexion à l’âme. 

On peut voir entre parenthèses que tout ce que nous demandent présentement nos responsables étatiques, rapport à la situation que vous connaissez, va totalement à l’encontre de la production d’Ojas, donc détruit l’immunité. Sans commentaire. Fin de parenthèse.

Voilà.

En conclusion, dansons, chantons, méditons, yogons, partageons, aimons, aidons, mangeons sain, vivons sain, dormons la nuit, et nous aurons un big OJAS qui rejaillira sur toute la société et facilitera la transformation sociétale que nous vivons, cette métamorphose si profonde qui ébranle tout sans exception, jusqu’à ce que cette nouvelle Terre dont nous parlons depuis des années émerge enfin.

Le temps est venu, nous le savons, nous le sentons, et même si nous voudrions parfois revivre « comme avant » il faut bien se dire que c’est impossible. La société d’avant est en pleine dégringolade et il est urgent de penser autrement, d’agir autrement, pour que cette nouvelle Terre émerge enfin. Et de toute façon il n'y a pas de retour arrière ni dans le temps ni dans les planètes, et rappelez-vous, notre belle planète Terre vogue vers Alcyone, le grand soleil et son Aura de Conscience.

La transformation que nous vivons est inéluctable.

C'est un dur labeur, un pénible accouchement,

que l’on peut faciliter en cultivant Ojas !

Cultivons Ojas !

Et Récoltons la Joie, la Santé, la Vigueur, l'Immunité,

et une société juste. 😊

Avec l'aimable autorisation de

 Mirabelle Forsythia

Table des matières

• Comprendre la posture de Balasana
  • Origines et signification de Balasana
  • Les principes de base de la posture
• Les bienfaits de la posture de l'enfant
  • Relaxation et réduction du stress
  • Amélioration de la flexibilité et de la mobilité
  • Tonification et assouplissement du corps
• Pratiquer Balasana efficacement
  • Conseils pour une pratique régulière
  • Variations et adaptations de la posture
  • Erreurs courantes et comment les éviter
• Intégrer Balasana dans une séance de yoga
  • Séquence de yoga incluant Balasana
  • Combiner Balasana avec d'autres postures

Comprendre la posture de Balasana

Origines et signification de Balasana

Balasana, également connue sous le nom de posture de l'enfant, trouve ses racines dans la tradition ancienne du yoga. Cette position tire son inspiration de l'image d'un enfant en position fœtale, symbole de sécurité, de retour à l'essentiel et de connexion avec l'intérieur. Balasana représente un moment de repos et de recharge. C'est une posture qui invite à l'introspection, à la relaxation profonde et à la libération des tensions physiques et mentales. En adoptant cette position, les pratiquants peuvent retrouver un sentiment de calme intérieur et de paix.

La pratique régulière de Balasana permet de cultiver la patience, la douceur et l'acceptation de soi. Elle favorise également l'alignement du corps et l'ouverture des chakras, contribuant ainsi à l'harmonie globale de l'être. En s'abandonnant à cette posture, les yogis peuvent expérimenter un profond relâchement et une sensation de bien-être durable.

Les principes de base de la posture

Tout d'abord, assurez-vous de vous asseoir sur vos talons en adoptant la position de Vajrasana, en allongeant les pieds derrière vous de chaque côté des hanches et en redressant soigneusement le dos. Cet alignement initial est nécessaire pour préparer le corps à la posture à venir. Ensuite, posez délicatement vos mains sur vos cuisses pour stabiliser la position et maintenir l'équilibre. Cette action vous permettra de concentrer votre attention sur votre respiration, qui doit rester calme et régulière tout au long de l'exercice. La respiration consciente favorise la relaxation et l'ancrage dans le moment présent.

Lorsque vous vous penchez en avant, veillez à placer vos bras sur les côtés et à retourner les mains vers le haut, les rapprochant progressivement près de vos pieds. Cette action renforce l'étirement et l'ouverture du dos, tout en favorisant l'alignement de la colonne vertébrale. "Vérouillez" le menton contre la poitrine. Cette position aide à étirer la colonne vertébrale et à libérer les tensions accumulées. Vous pouvez expérimenter différentes variations, telles qu'étirer les bras devant, croiser les bras sous le front ou tourner la tête sur le côté, pour explorer les sensations et ajuster la posture à votre confort. Cette posture de relaxation tonifie et assouplit le dos, la colonne vertébrale, tout en favorisant l'ouverture des hanches et la mobilité des genoux. 

Les bienfaits de la posture de l'enfant

Relaxation et réduction du stress

Balasana, se révèle être un précieux allié pour la relaxation et la réduction du stress. En adoptant cette position, vous permettez à votre corps et à votre esprit de se détendre profondément, favorisant ainsi un état de calme intérieur. Lorsque vous pratiquez Balasana, votre respiration se fait plus lente et plus profonde, ce qui a un effet apaisant sur le système nerveux. En agissant comme une posture de relaxation, Balasana aide à libérer les tensions accumulées dans le corps, en particulier au niveau du dos, des épaules et du cou. Cette libération des tensions physiques contribue à une sensation de bien-être global et à une diminution du stress. En se penchant en avant, la position de l'enfant permet également de stimuler la circulation sanguine et d'apaiser l'esprit en le focalisant sur la respiration et la posture.

Pratiquer Balasana régulièrement peut avoir des effets bénéfiques sur la réduction du stress chronique. En effet, en relâchant les muscles et en favorisant la relaxation, cette posture contribue à diminuer les niveaux de cortisol, l'hormone du stress, dans le corps. De plus, en calmant l'esprit et en invitant à la présence dans le moment présent, Balasana aide à développer une attitude plus sereine face aux défis du quotidien.

Amélioration de la flexibilité et de la mobilité

Balasana, est une pratique essentielle pour améliorer la flexibilité et la mobilité du corps, en particulier du dos, des hanches et des genoux. En adoptant régulièrement Balasana, vous pouvez constater des bienfaits significatifs sur ces zones clés de votre anatomie. Le dos, souvent soumis à des tensions et à des raideurs, bénéficie grandement de la pratique de Balasana. Cette posture permet d'étirer en douceur la colonne vertébrale, de relâcher les muscles dorsaux et de favoriser une meilleure souplesse. En travaillant l'alignement du dos dans Balasana, vous contribuez à prévenir les douleurs lombaires et à maintenir une posture saine.

Les hanches, qui sont souvent sujettes à la raideur due à la sédentarité ou à une mauvaise posture, trouvent dans Balasana une libération bienvenue. En ouvrant les hanches et en les assouplissant, vous améliorez votre mobilité au quotidien et prévenez les tensions accumulées dans cette zone centrale du corps. Les genoux, articulations essentielles à la mobilité globale, bénéficient également de Balasana. En pratiquant cette posture, vous renforcez les muscles autour des genoux, les stabilisez et favorisez une meilleure amplitude de mouvement. 

Tonification et assouplissement du corps

La pratique régulière de Balasana offre de nombreux bienfaits pour le corps, notamment en termes de tonification et d'assouplissement. En se concentrant sur la colonne vertébrale, Balasana permet de renforcer les muscles dorsaux et abdominaux, contribuant ainsi à une meilleure posture et à la prévention des douleurs lombaires.

En tonifiant les muscles du dos, Balasana favorise également l'assouplissement de la colonne vertébrale. Cette posture aide à étirer et à relâcher les tensions accumulées dans le dos, améliorant la souplesse et la mobilité de la colonne vertébrale. De plus, en pratiquant Balasana régulièrement, on stimule la circulation sanguine dans la région dorsale, ce qui favorise l'apport d'oxygène et de nutriments aux muscles et aux vertèbres, contribuant ainsi à leur santé et à leur vitalité.

La combinaison de la tonification et de l'assouplissement offerts par Balasana permet d'améliorer la posture globale du corps, de réduire les tensions musculaires et d'augmenter la sensation de bien-être physique et mental.

Pratiquer Balasana efficacement

Conseils pour une pratique régulière

Soit le matin pour démarrer la journée en douceur, ou en soirée pour vous détendre après une journée chargée. La régularité dans la pratique renforce la discipline et favorise l'ancrage de cette habitude bienfaisante. Concentrez-vous sur l'amélioration progressive de votre posture et de votre ressenti. En complément de Balasana, n'hésitez pas à varier vos exercices et positions de yoga pour stimuler l'ensemble de votre corps et maintenir un équilibre harmonieux. 

Variations et adaptations de la posture

Une première adaptation consiste à utiliser des accessoires tels que des coussins ou des blocs de yoga. Placer un coussin sous les fesses ou un bloc sous le front peut aider à soutenir le corps et faciliter la posture pour les débutants. Une autre variation possible est de modifier la largeur de l'écartement entre les genoux pour ajuster l'intensité de l'étirement au niveau des hanches. En rapprochant les genoux, on diminue la tension, tandis qu'en les écartant davantage, on intensifie l'étirement.

Il est également envisageable de fléchir légèrement les genoux pour soulager la pression sur les articulations, notamment pour les personnes ayant des problèmes de genoux. Cette modification permet de maintenir la posture tout en réduisant l'inconfort.

Enfin, pour les yogis avancés, il est possible d'ajouter une torsion à la posture en tournant le buste d'un côté tout en gardant les fesses ancrées au sol. Cette variation renforce la mobilité de la colonne vertébrale et stimule la digestion.

Erreurs courantes et comment les éviter

Une erreur commune est de forcer la position en cherchant à aller trop loin dans l'étirement. Il est important de respecter les limites de son corps et d'écouter les signaux qu'il envoie. Forcer la posture peut entraîner des tensions inutiles. Pour éviter cela, pratiquez Balasana avec douceur et progressivité, en vous concentrant sur la respiration et la détente. Une autre erreur à éviter est de négliger l'alignement du dos et de la colonne vertébrale. Une mauvaise posture peut entraîner des douleurs lombaires et cervicales. Veillez à maintenir le dos bien droit et aligné pendant toute la pratique de Balasana. Si nécessaire, utilisez des accessoires comme des coussins ou des blocs pour soutenir votre dos et préserver son alignement.

La respiration est un élément essentiel du yoga et influence directement la pratique des postures. Assurez-vous de respirer profondément et calmement tout au long de Balasana. Une respiration consciente permet de favoriser la relaxation et d'approfondir les bienfaits de la posture.

Intégrer Balasana dans une séance de yoga

Séquence de yoga incluant Balasana

Cette séquence vise à offrir une pratique équilibrée et apaisante pour le corps et l'esprit, en mettant l'accent sur la relaxation et la détente. Commencez la séquence en position assise sur les talons, en Vajrasana, pour ancrer votre posture et votre respiration. Ensuite, allongez les pieds derrière vous, redressez le dos et posez les mains sur les cuisses pour une meilleure stabilité.

Prenez quelques instants pour respirer calmement et ressentir la position. Puis, en expirant, penchez-vous en avant en étirant les bras sur les côtés et rapprochez les mains près des pieds. Veillez à verrouiller le menton contre la poitrine pour une meilleure relaxation. Vous pouvez varier la posture en étirant les bras devant, en croisant les bras sous le front ou en tournant la tête sur le côté, selon votre ressenti et vos besoins du moment. Cette séquence incluant Balasana est idéale pour tonifier et assouplir le dos, la colonne vertébrale, tout en travaillant sur l'ouverture des hanches et la mobilité des genoux. Pratiquez-la régulièrement le matin pour démarrer la journée en douceur et en soirée pour favoriser la relaxation avant le coucher.

Combiner Balasana avec d'autres postures

En associant Balasana, la posture de l'enfant, avec des postures complémentaires, on peut optimiser les bienfaits physiques et mentaux de la séance. Par exemple, en enchaînant Balasana avec la posture du chien tête en bas (Adho Mukha Svanasana), on favorise l'étirement des muscles du dos, des épaules et des jambes, tout en renforçant les bras et les abdominaux. Cette combinaison permet de travailler à la fois la souplesse et la force musculaire.

De même, la transition de Balasana vers la posture du cobra (Bhujangasana) peut aider à renforcer le dos, ouvrir la poitrine et améliorer la posture. En associant ces deux postures, on stimule la colonne vertébrale et on libère les tensions accumulées dans le dos.

Il est également bénéfique de combiner Balasana avec des postures de torsion comme la torsion assise (Ardha Matsyendrasana) pour favoriser la digestion et détoxifier l'organisme. Les torsions aident à masser les organes internes et à stimuler le système digestif, complétant ainsi les effets relaxants de Balasana.

Pour conclure

La posture de Balasana offre une multitude d'avantages pour le corps et l'esprit, allant de la relaxation profonde à la tonification musculaire. En pratiquant Balasana régulièrement et en l'intégrant dans une séance de yoga complète, vous pourrez ressentir les bienfaits durables de cette posture. N'oubliez pas de pratiquer avec régularité pour en tirer le meilleur parti. Que cette posture vous apporte calme, détente et harmonie intérieure dans votre pratique du Hatha Yoga.

Mais pour commencer, pourquoi Vata, Pitta et Kapha sont-ils appelés Dosha (impuretés) alors qu’ils sont les expressions de l’intelligence dans le corps?

Que dit Charaka (premier exposant de l’Ayurveda)?

Juste avant de définir les Dosha, Charaka décrit la nature de Ātma (le Soi) en ces termes :

"Le Soi (Ātma) est inaltérable. Il est la source de la conscience, l’intelligence (sattva), des qualités de la nature (les guṇa: sattva, rajas, tamas), des éléments (bhūta) et des organes des sens (indriya). Il est conscience absolue, témoin de toutes les activités.

Charaka Samhita, Sutrasthana, 1.54-56"

Ensuite il définit deux types de Dosha (impuretés)

Vāta, Pitta et Kapha sont les Dosha corporels, Rajas et Tamas sont les Dosha mentaux. [57]

Et ensuite il nous dit comment soigner / équilibrer ces deux types de Dosha

"Les Dosha corporels sont pacifiés par des mesures correctives de la nature des Deva et par des mesures correctives rationnelles tandis que les Dosha de l’esprit peuvent être traités par la connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou calme ou patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi). [58]

Interprétation

Puisque le Soi (Ātma) est inaltérable, il est absolu par nature, transcendantal, non physique. Et donc on peut en déduire que tout ce qui n’est pas de la nature du Soi est altérable et donc impur, d’où le mot “Dosha“.

Parmi Sattva, Rajas, Tamas (les guṇa ou qualités essentielles de la nature – Prakriti), Sattva est la qualité d’éveil, de pureté, d’intelligence, de conscience, de vérité.

Le mot “Sattva” est même synonyme de conscience ou esprit. Il ne peut donc être une impureté.

Rajas et Tamas, bien qu’ils soient indispensables à toutes les transformations (Rajas) et à la manifestation physique (Tamas), au niveau de l’esprit, de notre esprit, ils sont des impuretés.

Comment équilibrer les Dosha

Charaka nous dit que les Dosha corporels sont pacifiés:

• Par des mesures correctives de la nature des Deva… nous laisserons ça de coté pour un prochain article.
• Par des mesures correctives rationnelles. C’est le thème principal abordé dans tous les livres et cours d’Ayurveda : jouer avec les qualités (lourd, léger, chaud, froid…) et les goûts (sucré, salé, acide…) pour équilibrer Vata, Pitta et Kapha.

Et les Dosha de l’esprit peuvent être traités par:

• La connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou le calme ou la patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi).

De quoi veut-il parler?

Toutes ces expressions sont en réalité à la fois des attributs des états de conscience supérieurs ou  Svastha – être établi dans le Soi – la définition de la Santé ; et à la fois les moyens pour atteindre les états de conscience supérieurs.

• Jñāna et vijñāna se réfèrent à la plus haute connaissance, la connaissance du Soi ou de Soi (Ātma).
• Dhairya se réfère à la stabilité, au calme, à la sérénité.
• Smriti est la mémoire de qui je suis, le Soi illimité, éternel, inaltérable.
• Samādhi est l’expérience directe du Soi , la conscience pure, but de la méditation.

En résumé, Charaka nous dit: pour éliminer les Dosha mentaux, développez les états de conscience supérieurs. Et pour ça: méditez !

Pour l’expansion de la conscience, Svastha – la santé parfaite décrite par l’Ayurveda, la nourriture est aussi importante parce qu’elle influence l’esprit.

La pureté de l’alimentation purifie antahkarana, “l’instrument interne”, constitué de l’esprit qui pense (manas), l’Intellect (buddhi), et l’ego (ahaṃkār) . Quand antahkarana est pur, l’esprit et stable, ce qui facilite la méditation, et après avoir maîtrisé la méditation, les instincts néfastes sont instantanément éradiqués. Chhandogya Upanishad, 7.62.2

Quels sont les aliments qui favorisent Sattva (sattviques), à privilégier, et ceux qui sont rajasiques et tamasiques, à éviter ?

"– Les aliments qui augmentent la durée de vie (āyu), la pureté, la force, la santé, la joie, la satisfaction, et qui sont savoureux, onctueux, ont de la substance et sont agréables au cœur (et à l’estomac), sont chers aux personnes sattviques (sāttvika).

– Les aliments très piquants, acides, salés, chauds, ardents, secs et brûlants, et qui produisent de la douleur, du chagrin et de la maladie, sont désirés par celui qui est caractérisé par rajas (rājasika).

– Ce qui est gâté, rance, rassie, insipide, puant, cuit la veille, rejeté et impur, impropre au yagya, est la nourriture aimée par celui qui est caractérisé par tamas (tāmasika). Bhagavad Gita, chapitre 17, versets 8-10

Aliments sattviques

ALIMENTS SATTVIQUES: lait, beurre, ghee (beurre clarifié), fruits frais mûrs, amandes, dattes, blé, céréales, nombreux légumes frais.

Épices sattviques : curcuma, gingembre, cannelle, coriandre, fenouil, cardamome, safran.

LES ALIMENTS RAJASIQUES ont tendance à promouvoir l’agressivité, la passion, le feu. Ils déséquilibrent les émotions et altèrent la conscience.

Aliments rajasiques: viande, poisson, œufs, épices très piquantes (piment et poivre), oignons, ail, thé, café, tabac et autres stimulants.

LES ALIMENTS TAMASIQUES provoquent la léthargie, l’inactivité, la confusion mentale, l’ignorance et l’absence de contrôle de soi. Ils sont les plus nuisibles pour le corps, l’esprit et le Soi.

Aliments tamasiques: surgelés, cuits au micro-ondes, fritures, industriels, conserves, restes, alcool, drogues, produits chimiques, viande, poisson, oignons, champignons, aliments rassis, malodorants…

FAQ : L’oignon et l’ail sont rajasiques et tamasiques ?

Ils produisent une haleine et une odeur corporelle nauséabondes et ils provoquent agitation, anxiété et agressivité. Ils sont nocifs sur le plan physique, émotionnel, mental et spirituel.

L’ail et l’oignon devraient être évités par ceux qui pratiquent la méditation et recherchent le développement spirituel.

Si vous n’appréciez pas leur goût fort, il vous sera facile de vous en passer. Si vous êtes accros depuis des années, n’essayez pas de les supprimer de votre alimentation rapidement.

Apprenez à méditer. En pratiquant régulièrement la Méditation Transcendantale, la reine des techniques de méditation, votre physiologie et vos goûts se raffineront. Vous deviendrez de plus en plus sattvique, automatiquement. Bientôt vous apprécierez d’avantage la vitalité et le raffinement des goûts des fruits et des légumes frais, et viande, ail et oignon vous paraîtront manquer de raffinement, de vie, de délicatesse.

"Qui se ressemble s’assemble!

Les gens sattviques aiment la nourriture sattvique…

Bertrand Canac

Avec l'aimable autorisation de

 sagesse védique