Le blog bien-être et spiritualité est un espace dédié à l'épanouissement personnel et à la recherche de sérénité intérieure. Vous y trouverez des articles inspirants sur la méditation, le yoga, l'ayurvéda et bien d'autres pratiques pour cultiver votre bien-être au quotidien. Explorez nos conseils, astuces et témoignages pour nourrir votre esprit et votre âme. Plongez dans un univers de paix et de positivité, où chaque mot est une invitation à la découverte de soi et à la connexion avec l'essence de la vie. Ensemble, cultivons la joie, l'amour et la spiritualité pour un monde meilleur et plus harmonieux.
"La source inexploitée de facultés qui se trouve en vous"
31/12/2023
"L'être humain partage la responsabilité de la vie du cosmos tout entier. L'Univers entier est présent dans chaque l'individu. L'existence cosmique fait partie de l'existence individuelle. La vie cosmique s'appuie sur la vie individuelle, et la vie individuelle s'étend jusqu'à la vie cosmique.
L'individu et le cosmos sont interdépendants. Aucun d'eux n'est indépendant de l'autre. Chaque mouvement de l'individu fait vibrer le cosmos entier. L'univers réagit à l'action individuelle. Chaque individu a cette force qui fait vibrer l'univers, et qui fait vibrer et sauve les dieux et les anges dans le monde céleste. L'homme possède en lui cette force qui soutient l'univers. L'individu, par chacune de ses actions, sert l'univers, et l'immense puissance de la nature est prête à servir l'individu, si celui-ci influence l'univers pour le progrès du processus d'évolution. La création, par son existence même, est en perpétuelle transformation, en suivant les étapes de l'évolution.
Si l'action de l'individu est conforme au but de la création et au but de l'évolution, alors l'individu sert le but cosmique de la vie, et toutes les grandes lois de la nature servent volontiers le but de l'individu. C'est un processus simple et automatique de réciprocité. Ce que vous semez, vous le récolterez.
Lorsque l'individu se comporte de façon juste, il s'améliore et, ce faisant, contribue à l'amélioration de l'univers tout entier, mais lorsque, consciemment ou inconsciemment, il se comporte mal, il agit à l'encontre du processus d'évolution. Les lois de la nature commencent à réagir contre lui. L'individu reçoit en retour le résultat de ses mauvaises actions. Celui qui pense de manière juste, qui parle bien et qui agit avec sincérité, recevra le soutien de toutes les lois de la nature responsables du processus d'évolution autour de nous. Naturellement, lorsque nous servons le gouvernement, nous bénéficions de tous les avantages des lois du gouvernement, car toutes les lois sont destinées à servir l'intérêt individuel.
En tant qu'individus, nous avons une influence sur l'ensemble de l'univers. Chacun d'entre nous influence l'univers entier par chacune de ses petites actions. Évidemment, nous ne le percevons pas, mais à chaque instant, soit nous soutenons, soit nous nuisons à l'univers entier. Il est souhaitable de ne pas oublier notre grande responsabilité que nous pouvons faire et défaire toute la création qui est l'expression du souffle divin, par nos simples erreurs individuelles. Le mal que l'on a fait ne peut être défait. Il nous revient de tous côtés. Tout souffre de notre faute, et nous sommes amenés à souffrir de la souffrance de tous. Tu récolteras les conséquences de tes actes, c'est la politique équitable de Mère Nature.
… La joie de vivre est là. Cela ne dépend que de nous d'utiliser notre pouvoir ou pas, de l'utiliser ou de le perdre. Il est préférable de générer une influence entièrement harmonieuse, nous y parvenons en vertu de notre capacité naturelle à penser, parler et agir correctement. Notre individualité commandera alors au pouvoir de l'Univers. Utilisez la puissance cosmique de la loi individuelle en faveur de votre désir et utilisez l'énergie vitale cosmique pour la santé et les grands accomplissements dans la vie.
La source illimitée d'énergie vitale cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de commencer à l'utiliser. La grande intelligence cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de connecter notre esprit individuel à l'intelligence cosmique, à l'esprit universel, pour acquérir une pensée totalement claire, un succès complet dans l'activité, et vivre une vie de liberté éternelle sur Terre.
La grande possibilité pour notre vie individuelle de contacter l'énergie de vie et l'intelligence cosmique universelle est à portée de main ! L'éternité est dans le présent ! L'éternité est toujours dans les mains du présent. Il suffit de le réaliser. Le présent détient la clé pour ouvrir les trésors de l'éternité. Chaque moment de notre vie est enrichi de l'éternité du passé révolu et de ce qui nous attend dans les moments à venir. L'existence éternelle du cosmos illimité est à notre disposition pour notre propre usage…"
Extrait de "La source inexploitée de facultés qui se trouve en vous" (Conférence de Maharishi Mahesh Yogi - 1963)
La nature éphémère de la vie, telle que décrite par Gautama Bouddha, nous invite à contempler la fugacité des existences humaines. Chaque être vivant est comme une particule de lumière dans un vaste ciel, brillant un instant avant de disparaître. Cette comparaison avec une cascade de lumière souligne la beauté transitoire de notre passage sur terre, rappelant que tout est en mouvement constant, tel une danse frénétique où chaque geste, chaque souffle, est une étape vers l'inévitable fin.
Cette vision nous pousse à réfléchir sur la manière dont nous vivons nos vies, sur la valeur que nous accordons à chaque instant. Chaque action, chaque pensée, contribue à cette danse cosmique, influençant nos vies présentes et futures. Comme des danseurs dans un ballet infini, nous sommes appelés à harmoniser nos mouvements avec ceux de l'univers, à trouver notre place dans cette chorégraphie universelle.
Observer la danse frénétique de la vie nous rappelle l'importance de l'éveil de la conscience, de la gratitude pour chaque moment de joie, de peine, de colère ou d'amour. Chaque émotion, chaque expérience, est une note dans la symphonie de nos existences, contribuant à la richesse de notre être.
En contemplant cette danse, nous réalisons que rien n'est permanent, que tout est impermanent. C'est dans cette impermanence que réside la beauté de l'existence, dans la capacité à s'adapter, à évoluer, à se transformer au fil des saisons de la vie.
Les concepts de Punya et Papâ
Les concepts de Punya et Papâ sont au cœur de la croyance hindoue en la réincarnation. Punya, qui représente les bonnes actions accumulées dans nos vies antérieures, est considéré comme un mérite positif qui influence favorablement notre destinée future. Ces actions vertueuses, telles que la charité, la bienveillance envers autrui, ou encore la pratique religieuse assidue, sont perçues comme des graines plantées pour une récolte bénéfique dans les vies à venir.
En revanche, Papâ désigne les mauvaises actions passées qui engendrent des conséquences négatives sur notre cycle de réincarnation. Les actes néfastes, tels que la violence, la tromperie, ou la cupidité, laissent une empreinte karmique qui peut conduire à des expériences douloureuses ou des renaissances dans des conditions difficiles.
Il est crucial pour les hindous de cultiver le Punya à travers des actes vertueux et de se libérer du Papâ en pratiquant la purification de l'âme. La prise de conscience de ces concepts permet de comprendre que nos actions présentes façonnent notre avenir et influencent directement notre chemin dans le cycle de la réincarnation.
Les actions Âgâmî et Prarabdha Karma
Les actions Âgâmî et Prarabdha Karma sont des concepts fondamentaux dans la philosophie hindoue, déterminant notre vie présente et future en fonction de nos actions passées et actuelles.
Les actions Âgâmî, celles que nous accomplissons dans cette vie, sont considérées comme semences qui porteront leurs fruits dans les vies à venir. Elles représentent notre libre arbitre et notre capacité à agir en accord avec la Loi cosmique. Chaque décision, chaque acte posé contribue à façonner notre destinée future.
Quant au Prarabdha Karma, il s'agit de l'ensemble des actions accumulées qui ont déterminé notre naissance actuelle. Ces actions sont comme un bagage karmique que nous portons et qui influence les circonstances de notre vie actuelle. Elles peuvent être perçues comme des dettes karmiques à rembourser ou des bénédictions à savourer, en fonction de leur nature.
Il est essentiel de comprendre que nos actions ne sont pas isolées, mais qu'elles s'inscrivent dans un cycle de cause à effet, où chaque geste, chaque pensée a des répercussions sur notre existence présente et future. En prenant conscience de cette interconnexion, nous pouvons cultiver une attitude plus responsable et consciente dans nos actions quotidiennes.
Par exemple, si une personne agit avec bienveillance et compassion envers les autres, elle sème des graines de bonheur et d'harmonie qui fleuriront dans sa vie future. En revanche, des actions égoïstes et destructrices engendreront des conséquences néfastes à long terme.
Il est donc primordial de cultiver la vertu, la droiture et la sagesse dans nos actions, afin de construire un avenir empreint de paix et d'équilibre. En comprenant le lien étroit entre nos actions présentes et futures, nous pouvons œuvrer à notre évolution spirituelle et à l'harmonie de l'univers dans son ensemble.
La réincarnation selon l'hindouisme
Punarjanma : L'âme et sa renaissance
La théorie de la réincarnation, connue sous le nom de Punarjanma dans la culture hindoue, revêt une importance capitale dans la compréhension de la vie et de la mort. Selon cette croyance millénaire, l'âme individuelle, après avoir quitté son enveloppe charnelle à la mort, entame un nouveau cycle de vie à travers une renaissance.
La notion de Punarjanma repose sur le principe que les actions (punya et papâ) accumulées dans les vies antérieures déterminent le destin de l'âme dans sa prochaine incarnation. Les bonnes actions sont récompensées tandis que les mauvaises actions entraînent des conséquences néfastes. Les actions accomplies dans la vie actuelle, appelées âgâmî, auront également un impact sur les futures renaissances.
En outre, la théorie de Punarjanma souligne l'importance de choisir une bonne renaissance pour progresser spirituellement. Selon les mérites accumulés, l'âme individuelle peut opter pour une nouvelle naissance dans un environnement familial et religieux propice à son évolution.
La croyance en la réincarnation offre ainsi une perspective unique sur la continuité de l'existence et la possibilité d'évolution spirituelle à travers les multiples cycles de vie. C'est un concept fondamental qui guide les pratiques spirituelles et la quête de libération (Moksha) dans la tradition hindoue.
Les Upâdhi et le voyage de l'âme
Après la mort, l'âme individuelle quitte le corps charnel en étant accompagnée desUpâdhi, qui se divisent en quatre groupes distincts. Le premier groupe comprend l'esprit et les cinq sens, essentiels pour l'expérience sensorielle de l'âme. Les cinq souffles (prâna) forment le deuxième groupe, assurant la vitalité et l'énergie de l'âme dans son voyage post-mortem.
Le troisième groupe est constitué du corps subtil (sûkshmasharîra), qui agit comme un lien entre le corps charnel et l'âme, tout en conservant les empreintes des actions passées. Enfin, les actions accumulées forment le quatrième groupe, déterminant les futures renaissances de l'âme en fonction de ses mérites et démérites.
Ces Upâdhi accompagnent l'âme du défunt dans son périple post-mortem, guidant son cheminement vers une nouvelle incarnation. Ils sont le reflet des expériences passées de l'âme et influencent directement son destin dans le cycle de réincarnation.
Le souffle vital et le corps subtil
Le souffle vital, appelé udâna, joue un rôle crucial dans la transition de l'âme lors du passage de la mort. C'est lui qui guide l'âme individuelle lorsqu'elle quitte le corps charnel. Après le départ de l'âme, le souffle vital est le principal vecteur qui accompagne cette transition vers un nouvel état d'existence. Sa fonction est essentielle pour assurer le cheminement de l'âme vers son prochain destin.
Quant au corps subtil, le sûkshmasharîra, il représente une composante fondamentale de l'être humain. Ce corps subtil, distinct du corps physique, est responsable de la distribution de la chaleur à l'ensemble du corps charnel. Lors de la mort, le retrait du corps subtil entraîne un refroidissement du corps physique, le transformant en un simple cadavre.
Il est intéressant de noter que le corps subtil est intimement lié aux actions accumulées de l'individu. Ses interactions avec le corps physique et l'âme soulignent l'importance de cet aspect subtil dans le processus de transition entre les différentes incarnations.
Les voies de la renaissance
La voie de la Lune (Candraloka)
La voie de la Lune, Candraloka, représente une des voies de renaissance après la mort selon la classification des actions individuelles dans la philosophie hindoue. C'est un lieu où l'âme de celui qui a mené une vie en accord avec la Loi cosmique est destinée à séjourner pour jouir des fruits de ses bonnes actions avant de revenir sur terre pour une nouvelle incarnation.
Le processus de redescente de l'âme vers la terre est décrit de manière symbolique et métaphorique dans les textes anciens. L'âme descend par le truchement de l'air, du nuage et de la pluie, qui nourrissent la terre et permettent la croissance des plantes. Ces plantes deviennent ensuite la nourriture du corps charnel, participant ainsi au cycle de la vie et de la mort.
Les mérites accumulés par l'âme déterminent le choix de sa prochaine naissance dans un environnement familial et religieux spécifique. C'est une vision de la réincarnation basée sur la justice cosmique et la responsabilité individuelle.
La voie de la Lune n'est pas seulement un concept spirituel, mais aussi une invitation à la réflexion sur nos actions et leurs conséquences. Elle souligne l'importance de vivre en harmonie avec les lois universelles pour atteindre une renaissance favorable.
La voie des dieux (Devayâna)
La voie des dieux (Devayâna) est une voie réservée à ceux qui, durant leur existence terrestre, ont cherché à réaliser l'unité du soi individuel avec l'être suprême, le Brahman-âtman. Cette voie représente une quête spirituelle profonde, une aspiration à transcender les limites de l'individualité pour se fondre dans l'essence divine.
Les adeptes de la voie des dieux suivent un chemin de délivrance graduelle (kramamukti), où chaque étape de leur progression spirituelle les rapproche un peu plus de la réalisation ultime. Contrairement à ceux qui reviennent sur terre après avoir goûté aux fruits de leurs bonnes actions dans le monde de la Lune, les pratiquants du Devayâna aspirent à une libération progressive, à une élévation constante de leur conscience vers des plans de réalité supérieurs.
Cette voie exige une discipline rigoureuse, une pratique spirituelle assidue et une profonde compréhension des enseignements sacrés. Les adeptes du Devayâna cultivent la méditation, la prière et la contemplation pour se connecter avec la dimension divine et s'ouvrir aux influx spirituels qui les guident vers l'unité avec le Brahman.
La délivrance graduelle offerte par le Devayâna est un cheminement intérieur où chaque instant de vie est une opportunité de croissance spirituelle. Les pratiquants de cette voie aspirent à transcender les limites de l'ego pour se fondre dans l'océan de la conscience universelle, réalisant ainsi l'unité fondamentale de toute existence.
Conséquences d'une vie non conforme à la Loi cosmique
Les conséquences d'une vie non conforme à la Loi cosmique sont profondément ancrées dans la philosophie hindoue. Selon cette croyance, les âmes qui ne parviennent pas à atteindre Candraloka et qui renaissent dans des formes inférieures subissent un destin particulier.
En effet, ces âmes sont confrontées à des expériences douloureuses et à des situations difficiles tout au long de leurs incarnations successives. Elles peuvent renaître dans des conditions de vie précaires, souffrir de maladies, de pauvreté extrême ou même être confrontées à des environnements hostiles.
La notion de formes inférieures ne se limite pas uniquement à des aspects physiques, mais englobe également des aspects spirituels et émotionnels. Ces âmes peuvent être en proie à des tourments intérieurs, à des conflits karmiques récurrents et à une incapacité à progresser sur le chemin de l'évolution spirituelle.
Il est essentiel de comprendre que cette situation n'est pas une punition arbitraire, mais le résultat direct des actions et des choix effectués par ces âmes au cours de leurs vies antérieures. Chaque incarnation offre l'opportunité de rectifier les erreurs passées et de progresser vers une conscience supérieure.
Face à ce destin potentiellement difficile, il est recommandé aux croyants de se tourner vers la pratique spirituelle, la méditation et la recherche de la connaissance pour élever leur âme et transcender les limitations karmiques. En cultivant la compassion, la bienveillance et la sagesse, il est possible de transformer un destin sombre en une opportunité de croissance et d'éveil spirituel.
Le rôle du yogi et du chaman dans le cycle de la renaissance
La pratique du yoga et du hatha-yoga
Les yogis œuvrent avec une intention profonde et précise : influencer leur cycle de renaissance. Pour ces pratiquants, chaque action, chaque pensée, chaque respiration a un impact direct sur leur karma et par conséquent sur leur futur retour dans ce monde.
Le yoga, par sa dimension spirituelle et physique, permet aux yogis de purifier leur être intérieur et d'atteindre un état de conscience supérieur. En cultivant la discipline du corps et de l'esprit à travers les postures (asanas) et les techniques de respiration (pranayama), les yogis cherchent à éliminer les impuretés accumulées au fil des vies antérieures.
Le hatha-yoga, branche du yoga plus axée sur la pratique des postures et de la respiration, vise à équilibrer les énergies subtiles du corps (prana) pour favoriser l'harmonie physique et mentale. Les yogis considèrent que cette harmonisation est essentielle pour transcender les limites du corps et de l'esprit, et ainsi progresser vers la libération (Moksha).
En pratiquant régulièrement, les yogis s'efforcent de rompre le cycle des renaissances et d'atteindre l'union ultime avec l'être suprême. Chaque posture, chaque souffle conscient, chaque méditation contribue à leur évolution spirituelle et à la purification de leur karma.
Les enseignements transmis par les anciens yogis mettent en lumière l'importance de la pratique régulière et de l'engagement total dans le chemin du yoga. Les yogis sont encouragés à cultiver la patience, la persévérance et la discipline pour progresser sur la voie de la réalisation de soi.
L'impeccabilité dans la gestion des actions
La pratique du yoga et de la méditation implique pour le yogi une gestion minutieuse et impeccable de ses actions. Chaque geste, chaque pensée, chaque parole est scrutée avec une attention particulière, car le yogi sait que ces actions auront un impact direct sur sa réincarnation future.
Pour un yogi, l'impeccabilité dans la gestion des actions signifie agir en accord avec les principes éthiques et spirituels du yoga. Cela implique d'être conscient de chaque acte posé, de cultiver la bienveillance, la compassion et la non-violence dans toutes ses interactions.
Un yogi cherche à purifier son karma en agissant de manière désintéressée, en se détachant des fruits de ses actions. Cette approche permet de briser le cycle des naissances et des morts répétitives, en progressant vers une libération spirituelle ultime.
Par la pratique régulière du yoga, le yogi apprend à canaliser son énergie vitale (prâna) de manière équilibrée, ce qui contribue à une gestion harmonieuse de ses actions. Cette maîtrise de l'énergie interne favorise un état de conscience élevé et une meilleure compréhension de son chemin spirituel.
En cultivant l'impeccabilité dans la gestion des actions, le yogi s'engage dans une voie de croissance personnelle et spirituelle constante. Chaque action devient une opportunité d'évolution, de transformation et d'élévation de la conscience.
L'énergie et les éléments dans la spiritualité
Les chamans et les yogis, dans leur quête spirituelle, ont une profonde compréhension de l'énergie et des éléments qui les entourent. Pour eux, l'énergie n'est pas simplement une force abstraite, mais une essence vitale qui peut être canalisée et dirigée pour atteindre des objectifs spirituels. L'énergie est perçue comme le souffle de vie qui anime l'univers et chaque être vivant.
Les chamans utilisent l'énergie pour guérir, équilibrer et harmoniser le corps, l'esprit et l'âme. Leur connexion avec les éléments naturels comme la terre, l'eau, le feu et l'air leur permet d'entrer en résonance avec les forces cosmiques. Par exemple, en utilisant des rituels, des plantes sacrées et des incantations, les chamans invoquent l'énergie des éléments pour purifier les énergies négatives et favoriser la guérison.
Quant aux yogis, leur pratique du yoga repose sur la maîtrise de l'énergie interne, connue sous le nom de prana. À travers des postures, des techniques de respiration et de méditation, les yogis canalisent et élèvent leur énergie vitale pour atteindre l'harmonie intérieure et la connexion avec le divin. La discipline yogique vise à équilibrer les différents aspects de l'être pour transcender les limites du corps et de l'esprit.
La connaissance des éléments est essentielle dans la spiritualité des chamans et des yogis. Chaque élément est associé à des qualités spécifiques et à des énergies distinctes. Par exemple, la terre symbolise la stabilité et la fertilité, l'eau représente la purification et l'émotion, le feu incarne la transformation et la volonté, et l'air symbolise la liberté et la communication.
En comprenant et en travaillant avec les éléments, les praticiens spirituels peuvent équilibrer les forces cosmiques en eux-mêmes et dans leur environnement. Cette harmonie élémentaire favorise l'élévation spirituelle et la réalisation de soi. Les chamans et les yogis considèrent que l'interaction consciente avec l'énergie et les éléments est essentielle pour évoluer sur le chemin de la spiritualité et de la connaissance de soi.
Pour conclure
La nature éphémère de la vie décrite par Bouddha nous invite à contempler la fugacité des existences humaines. Cette comparaison avec une cascade de lumière souligne la beauté transitoire de notre passage sur terre, rappelant que tout est en mouvement constant. Comme des danseurs dans un ballet infini, nous sommes appelés à harmoniser nos mouvements avec ceux de l'univers, à trouver notre place dans cette chorégraphie universelle. Rien n'est permanent, tout est impermanent. C'est dans cette impermanence que réside la beauté de l'existence, dans la capacité à s'adapter, à évoluer, à se transformer au fil des saisons de la vie.
Les huiles essentielles agissent efficacement sur tous les virus, alors que la médecine chimique est encore souvent désarmée.
Les virus sont très sensibles aux molécules aromatiques. Certaines pathologies virales graves sont très nettement améliorées par les huiles essentielles. De plus, les cellules saines deviennent très résistantes aux virus.
Attention!
Certaines huiles essentielles doivent être utilisées avec discernement et précaution. Notamment celles à phénols ne doivent pas être inhalées. Elles peuvent être toxiques pour le foie et très irritantes pour la peau ! Les huiles essentielles ci-dessous sont sûres si vous suivez les conseils d’utilisation.
Sélection d’huiles essentielles pour épidémies ORL virales, grippe…
Ravintsara
Voie cutanée : 3 gouttes à répartir dans le bas du dos, le long de la colonne vertébrale et sur le thorax, 4 à 5 fois par jour, jusqu’à amélioration. Voie orale : 1 goutte dans une cuillère à café de miel ou d’huile d’olive ou sur un sucre, 4 fois par jour, jusqu’à amélioration.
SYNERGIE
Réservée aux + de 6 ans. À renouveler 6 fois par jour pendant 2 à 3 jours. Déposer 3 gouttes de ce mélange sur le thorax et sur le haut du dos :
Voie orale, 2 gouttes pures sous la langue, 4 fois par jour pendant 2 jours. Inhalation, 1 grande inspiration directement au-dessus du flacon ouvert, 4 à 6 fois par jour.
Thym à Thymol
Voie cutanée, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans 20 gouttes d’huile végétale à appliquer sur la plante des pieds, 2 à 3 fois par jour pendant 4 à 5 jours. Voie orale sur avis médical, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans une cuillère de miel, et ingérez 3 fois par jour pendant 5 jours maximum.
Tea Tree
Voie cutanée, 1 goutte dans 4 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours. Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Eucalyptus globulus (spécialiste de la sphère ORL)
Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 4 gouttes d’huile végétale sur le thorax, 3 à 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Thym à Thujanol
Voie orale, 2 gouttes mélangées à du miel, 3 fois par jour, pendant 3 à 5 jours. Voie cutanée, diluez 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax et le long de la colonne vertébrale 3 fois par jour pendant 3 à 5 jours.
Niaouli
Voie orale, 2 gouttes sur un comprimé neutre, 3 fois par jour pendant 5 jours. Voie cutanée, diluer 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale, à masser sur les poignets, le plexus solaire et la plante des pieds.
Pour assainir l’air
Citron ou pamplemousse
En diffusion, environ 30 minutes. SYNERGIE
40 gouttes d’huile essentielle de Pamplemousse 20 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara 20 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Globulus 20 gouttes d’huile essentielle de Citron
Pour booster l’Immunité
Ravintsara
Voie cutanée : 3 gouttes sur les poignets et respirer profondément, en prévention, une fois par jour, pendant les périodes à risques. Faire une pause d’une semaine après trois semaines d’utilisation.
SYNERGIE
À renouveler 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines. Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos :
100 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara 30 gouttes d’huile essentielle de Tea Tree 10 gouttes d’huile essentielle de Thym à Thymol 30 gouttes d’huile essentielle de Citron
Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos. Renouveler l’application 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines.
Que faire avec mes pensées? – Elles semblent m’empêcher de méditer correctement.
29/12/2023
C’est la nature de l’esprit à rechercher le bonheur qui amène l’esprit à s’apaiser dans la méditation.
Que faire avec mes pensées – Elles semblent m’empêcher de méditer correctement.
Vous avez raison d'utiliser le mot "semble". Si les pensées vous empêchent de méditer, c’est parce que vous n’avez pas appris la technique. Oui la méditation ne s’improvise pas. Il existe une confusion très commune dans le yoga et la méditation entre le chemin et le but. Bien que le but de la méditation est l’état complètement apaisé de l’esprit, et donc sans pensées, les pensées sont une partie intégrante de la méditation et ne constituent pas un obstacle. Certains vous dirons : “regarde les pensées passer comme des nuages” ou “imagine que tes pensées vont…”. Ces instructions sont des visualisations. Elles indiquent que la technique en question est une forme de contemplation, et pas de méditation. La méditation est un processus naturel et automatique dans lequel, non seulement aucune visualisation ou imagination n’est nécessaire, mais au contraire entrave le processus et bloque les expériences et les résultats. Toute visualisation est une intervention individuelle. En tant que telle, comparée à la tendance NATURELLE de la vie à évoluer, qui est LE moteur de la méditation, il s’agit d’une forme d’effort, et donc une opposition au processus naturel de la méditation.
C’est la nature de l’esprit à rechercher le bonheur qui amène l’esprit à s’apaiser dans la méditation.
Comment empêcher les pensées lorsque je médite?
Le mot “empêcher“ est totalement inapproprié en terme de méditation. La méditation est un processus naturel et automatique qui ne supporte ni effort, ni manipulation, ni aucune intervention individuelle. C’est la nature de l’esprit à rechercher le bonheur qui amène l’esprit à s’apaiser, spontanément. Bien que le but de la méditation est la pure conscience (samadhi) qui est l’état complètement apaisé de l’esprit, état qui transcende à la fois l’activité de l’esprit (les pensées) et toutes limites du temps et de l’espace ; la pensée, loin d’être un obstacle peut très bien être LE véhicule qui conduit au but. Deux dictons indiens illustrent cette contradiction apparente :
- Pour enlever une épine, on utilise une deuxième épine.”
- “Pour sortir de la boue, il faut d’abord marcher dans la boue.”
Dans certaines formes de “méditation” on regarde les pensées passer comme des nuages…
C’est bien. Cette attitude de rester observateur des pensées aide l’esprit à s’apaiser. La détente qui s’en suit permet à une bonne quantité de stress d’être éliminés naturellement. Mais pour ce qui est d’atteindre le but de la méditation, la pure conscience, ce n’est pas suffisant. Dans les formes de “méditation” récentes (moins de 2500 ans !!!), la connaissance subtile du fonctionnement de l’esprit et du rôle des pensées a été perdue. A ma connaissance, c’est seulement dans la Méditation Transcendantale, issue en droite ligne de la tradition du Yoga, et totalement en accord avec les textes de référence du Yoga – Yoga Sutra de Patañjali, Yoga Vasishta, Bhagavad Gita ; que la valeur et le rôle profonds des pensées sont précisément et scientifiquement compris, utilisés, et enseignés.
La source des pensées est la pure conscience elle-même. Et c’est en suivant le chemin inverse du développement d’une pensée que dans la technique de Méditation Transcendantale, l’esprit, de manière automatique, arrive à la pure conscience. La pensée est la première expression de la vie. Elle exprime le courant de la créativité de la conscience, qu’elle soit orientée vers l’extérieur, pour accomplir quelque chose dans les limites du monde relatif, ou vers l’intérieur, pour réaliser notre véritable nature illimitée et absolue, le Soi, le silence de la pure conscience. Parce que les pensées sont omniprésentes, spontanées et automatiques, et parce qu’elles sont une partie intégrante de la Méditation Transcendantale, cette technique est extrêmement simple et naturelle, et le but de la méditation est atteint dès le début. La pratique régulière n’est pas nécessaire pour atteindre le but mais uniquement pour le stabiliser.
Maharishi Mahesh Yogi a montré que c’est dans la perfection de la structure d’une expression védique qu’on peut en reconnaître la perfection. La structure des textes du Veda et de toutes les branches de la littérature védique suit un même modèle : la totalité de la connaissance y est exprimée dès le premier mot, même dès la première syllabe. Chaque phase de développement du texte est toujours un commentaire ou un développement de la phase précédente. Ce qui signifie que toutes les parties de la connaissance sont toujours reliées à leur source, qui est l’expression de la totalité. Voyons comment on peut vérifier cette perfection dans le cas de l’Ayurveda.
Vâta, Pitta, Kapha
Au centre de l’Ayurveda sont les trois Doshas : Vāta, Pitta et Kapha. Ils sont les trois courants principaux d’expression de l’intelligence dans le corps.
Vāta * est cette intelligence qui gère tout ce qui concerne le mouvement, le transport et la communication.
Pitta * gère toutes les transformations, la chaleur et le métabolisme.
Kapha * gère la structure, la cohésion et la lubrification.
Ils sont appelés Doshas, qui signifie “ce qui abîme” ou détériore, parce que ce sont eux qui, quand déséquilibrés abîment et détériorent les tissus, organes et fonctions du corps. Ils sont donc à la racine des maladies, d’où l’importance de les maintenir équilibrés. Le sanskrit, étant la langue du Veda est une langue parfaite. C’est d’ailleurs la signification du mot saṃskṛta. Contrairement aux autres langues du monde pour lesquelles les mots sont des conventions pour désigner des objets, en sanskrit le mot EST la forme. Le son contient tous les attributs de l’objet. C’est exprimé par la phrase “Yathā nāma tathā guṇa” (tel le nom, telle la qualité).
Si ce principe se vérifie, on devrait trouver les caractéristiques principales de la vie, et donc les bases de l’Ayurveda dans le mot Ayu.
Analyse du mot Âyu
ĀYU est composé des trois voyelles A I U (prononcer ou).
Les voyelles sont la VIE du langage, alors que les consonnes lui donne sa forme.
A I U sont les voyelles fondamentales d’où toutes les autres sont construites. Elles sont comme les couleurs primaires qui permettent de fabriquer les autres couleurs.
Le tableau (ci-dessous) montre que dans leur prononciation, symbolisme et énergie, ces trois voyelles résument l'essence de l'Ayurveda.
Ā représente Soma, le nectar d’immortalité, l’essence de la substance *, le bonheur, et donc Kapha.
I représente Agni, le feu, l’énergie, la transformation *, l’intelligence, et donc Pitta.
U représente Vāyu, le vent, l’air, la parole, le mouvement, la communication, et donc Vāta .
Ces trois lettres expriment non seulement des qualités, notamment celles des doshas, mais également une séquence.
La séquence de leur prononciation:
de la plus intérieure, gutturale : A
par l’intermédiaire, palatale ou cérébrale : I
à la plus extérieure, labiale : U
La séquence de l’expression des 3 Doshas :
Kapha est actif au commencement (de la vie, du jour et de la nuit)
Pitta est actif au milieu
Vāta à la fin.
Le mot Āyu est donc bien la graine de toute la connaissance de l’Āyurveda, la science védique de la vie.
L'adhésion est simple et rapide, et nous sommes à votre disposition pour répondre à toutes vos questions concernant les cours, les tarifs et les modalités de paiement. En rejoignant nos séances de yoga, vous bénéficierez d'un encadrement professionnel et bienveillant. Nos professeurs expérimentés sauront vous guider dans votre pratique, que vous soyez débutant ou pratiquant confirmé.
