Spiritualité

Table des matières

 

• Lundi (Somvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Lundi dans l'Hindouisme
  • Divinités Associées au Lundi
  • Rituels et Pratiques du Lundi
• Mardi (Mangalvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Mardi et Influence de Mars
  • Divinités Associées au Mardi
  • Rituels et Pratiques du Mardi
• Mercredi (Buddhvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Mercredi et Influence de Mercure
  • Divinités Associées au Mercredi
  • Rituels et Pratiques du Mercredi
• Jeudi (Guruvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Jeudi et Influence de Jupiter
  • Divinités Associées au Jeudi
  • Rituels et Pratiques du Jeudi
• Vendredi (Shuravar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Vendredi et Influence de Vénus
  • Divinités Associées au Vendredi
  • Rituels et Pratiques du Vendredi
• Samedi (Shanivar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Samedi et Influence de Saturne
  • Divinités Associées au Samedi
  • Rituels et Pratiques du Samedi
• Dimanche (Ravivar) : Couleur, Planète et Divinités Associées
  • Signification du Dimanche et Influence du Soleil
  • Divinités Associées au Dimanche
  • Rituels et Pratiques du Dimanche

 

 

Lundi (Somvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

Signification du Lundi dans l'Hindouisme

 

Dans l'Hindouisme, le jour du lundi revêt une signification particulière en étant associé à la lune et à la divinité Soma. La lune, symbole de pureté et de sérénité, incarne des qualités honorables, de puissance et de richesse pour ceux nés sous son influence. C'est pourquoi la couleur recommandée pour ce jour est le blanc, symbolisant la clarté et la paix intérieure. En cas d'absence de blanc, les nuances de bleu, de rose et de vert pâle sont également acceptées, reflétant la douceur et l'harmonie.

La divinité Soma, représentée sur un char à trois roues tiré par trois chevaux et tenant une massue, est vénérée le lundi. Cette divinité de couleur blanche incarne la pureté et la force intérieure. Jeûner le lundi est une pratique courante pour honorer cette journée dédiée à la lune, à la méditation et à l'introspection. C'est une occasion de se connecter à son moi intérieur et de renforcer son énergie spirituelle.

Shiva et Chandra (la déesse lune) sont les divinités associées au lundi dans l'Hindouisme. Shiva, le dieu de la destruction et de la régénération, est honoré pour sa puissance et sa bienveillance. Chandra, la déesse lunaire, incarne la douceur et la féminité, apportant équilibre et émotion à ce jour particulier.

 

Divinités Associées au Lundi

 

Le lundi, jour associé à Shiva, Parvati et Ganesha, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Shiva, le dieu de la destruction et de la régénération, est vénéré pour sa puissance et sa bienveillance. Il est souvent représenté avec un trident, symbole de ses pouvoirs cosmiques, et entouré de serpents, rappelant sa maîtrise sur les forces primordiales.

Parvati, l'épouse de Shiva, incarne la féminité divine et la force maternelle. Elle est la déesse de l'amour, de la fertilité et de la dévotion. Sa présence aux côtés de Shiva symbolise l'union sacrée et la complémentarité des énergies masculines et féminines dans l'univers.

Ganesha, le fils de Shiva et Parvati, est l'une des divinités les plus vénérées dans l'hindouisme. Représenté avec une tête d'éléphant, symbole de sagesse et d'intelligence, il est le protecteur des foyers et le destructeur des obstacles. Les fidèles invoquent Ganesha pour obtenir succès, prospérité et protection.

 

Rituels et Pratiques du Lundi

 

Le lundi, jour associé à la divinité Shiva et à la déesse lune Chandra, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Pour honorer ces divinités et attirer les énergies positives, il est recommandé de suivre certains rituels et pratiques spécifiques.

En ce jour propice, la couleur principale à privilégier est le blanc. Cependant, en cas d'indisponibilité de vêtements blancs, les teintes de bleu, rose et vert pâle nuancé peuvent également être portées. Le port de ces couleurs symboliques permet de se connecter davantage aux énergies de la lune et de Shiva.

Un rituel courant à observer le lundi est le jeûne. Ce jeûne est considéré comme une pratique purificatrice qui favorise la clarté mentale et spirituelle. En s'abstenant de nourriture, les fidèles dédient cette journée à la méditation et à la contemplation des divinités associées.

La divinité Soma, représentée avec une massue dans une main et figurée sur un char à trois roues tiré par trois chevaux, incarne l'énergie du lundi. Sa couleur blanche évoque la pureté et la sérénité, invitant les pratiquants à cultiver ces qualités en eux-mêmes.

En résumé, le lundi est une journée propice pour se recentrer sur soi, méditer sur les énergies lunaires et honorer les divinités Shiva et Chandra à travers des rituels simples mais profonds.

 

 

 

 

 

Mardi (Mangalvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Mardi et Influence de Mars

 

Le mardi est un jour particulièrement significatif dans la tradition hindoue, étant associé à la planète Mars et à la divinité Mangala. Mars, considérée comme une planète guerrière, confère au mardi une énergie dynamique et combative. Cette journée est propice à l'action, à la détermination et à la force intérieure. Les pratiquants spirituels cherchent à canaliser cette énergie martiale pour surmonter les obstacles et les défis qui se dressent sur leur chemin.

La divinité Mangala, représentée avec quatre bras et chevauchant un bélier, incarne la force et la protection. Les fidèles vénèrent Mangala pour bénéficier de sa protection contre les influences néfastes et pour renforcer leur courage. En comprenant l'influence de Mars et de Mangala le mardi, les pratiquants peuvent ajuster leurs rituels et leurs méditations pour tirer pleinement parti de cette énergie positive.

La couleur rouge, associée à Mars, symbolise la passion, la vitalité et la détermination. En portant des vêtements rouges ou en décorant son espace de méditation avec cette couleur, on peut amplifier l'énergie martiale et se connecter plus profondément avec les vibrations de ce jour. Les pratiquants sont encouragés à méditer sur la force intérieure, à pratiquer des mantras ou des affirmations de courage et de confiance pour renforcer leur alignement avec l'énergie de Mars.

 

Divinités Associées au Mardi

 

Le mardi, jour associé à la planète Mars, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Les divinités Durga, Kali, Raja Rageshwari, Subhramania, Shanmukhham, Hanuman et Ganesha sont vénérées et honorées en ce jour. Chacune de ces divinités incarne des qualités et des attributs spécifiques qui influencent la vie des dévots.

Durga, souvent représentée sous la forme d'une guerrière redoutable, symbolise la force et la protection. Elle est invoquée pour surmonter les obstacles et vaincre les forces négatives. Kali, quant à elle, est l'incarnation de la destruction du mal et de la transformation. Sa nature féroce et sa capacité à anéantir l'ignorance en font une figure vénérée pour sa puissance inégalée.

Raja Rageshwari, Subhramania, Shanmukhham, Hanuman et Ganesha apportent chacun leurs bénédictions spécifiques aux fidèles qui les adorent le mardi. Raja Rageshwari incarne la royauté et la prospérité, tandis que Subhramania est associé à la sagesse et à la victoire sur les obstacles. Shanmukhham, le fils de Shiva, symbolise la jeunesse et la pureté, apportant courage et détermination à ceux qui le vénèrent.

Hanuman, le fidèle serviteur de Rama, est loué pour sa loyauté et sa force surhumaine. Sa dévotion inébranlable envers Rama en fait un exemple de dévotion et de courage. Enfin, Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, est invoqué pour lever les obstacles et apporter la sagesse et la réussite dans les entreprises entreprises par ses adorateurs.

 

Rituels et Pratiques du Mardi

 

Le mardi, jour associé à la planète Mars, est régi par des pratiques spécifiques visant à apaiser les influences négatives de Mangala. La couleur recommandée pour ce jour est le rouge, brillant et lumineux, symbolisant la force et la puissance. En cas d'absence de rouge, des nuances d'orange ou de rose pâle peuvent être utilisées en substitution. Mangala, la divinité liée à Mars, est représentée de couleur rouge et chevauche un bélier. Doté de quatre bras, il porte un trident et une massue, parfois vu conduisant un char. Il est important de vénérer cette divinité pour contrôler ses activités malveillantes.

Les divinités associées au mardi incluent des figures telles que Durga, Kali, Raja Rageshwari, Subhramania, Shanmukhham, Hanuman et Ganesha. Chacune de ces divinités apporte une dimension spécifique à la journée, offrant des opportunités de protection, de courage, et de force intérieure pour affronter les défis du quotidien.

En observant les rituels du mardi, les pratiquants peuvent canaliser l'énergie martiale de Mangala de manière positive, renforçant ainsi leur détermination, leur courage et leur capacité à surmonter les obstacles. Offrir des prières, allumer des bougies rouges, méditer sur des mantras spécifiques ou pratiquer des actes de charité sont autant de moyens de se connecter avec les énergies du mardi et d'en retirer des bienfaits spirituels et mentaux.

 

 

 

 

 

Mercredi (Buddhvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Mercredi et Influence de Mercure

 

Le Mercredi, associé à la planète Mercure, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Mercure, ou Budha, est la divinité qui préside à ce jour de la semaine. Doté de quatre bras et chevauchant un lion, Budha est le fils de Soma, la Lune. Sa couleur jaune symbolise la vitalité, l'intelligence et la communication.

La planète Mercure est réputée pour son influence sur les domaines de la communication, de l'apprentissage, de la logique et de la pensée analytique. Les personnes nées sous l'influence de Mercure sont souvent dotées d'une grande curiosité intellectuelle et d'une capacité à assimiler rapidement de nouvelles connaissances. Elles excellent dans les domaines de l'éducation, de la littérature, du commerce et de la technologie.

Le Mercredi est donc propice aux activités intellectuelles, à l'apprentissage et à la communication. C'est le moment idéal pour se plonger dans l'étude, pour échanger des idées et pour développer ses compétences. Offrir de la nourriture aux brahmanes ce jour-là est une pratique recommandée pour attirer les bénédictions de Mercure et favoriser la croissance de la sagesse et de l'intelligence.

 

Divinités Associées au Mercredi

 

Le mercredi, jour associé à la planète Mercure, est empreint de significations profondes dans la tradition hindoue. C'est un jour propice à la réflexion, à la communication et à l'apprentissage, sous l'influence bienveillante des divinités qui le gouvernent. Parmi celles-ci, Vishnu occupe une place prépondérante. En tant que protecteur et préservateur de l'univers, Vishnu incarne la stabilité et la bienveillance. Sa présence le mercredi apporte équilibre et harmonie, favorisant la clarté d'esprit et la sagesse.

Parallèlement, Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, est également vénéré le mercredi. Connue comme le détricoteur des nœuds, Ganesha est invoqué pour lever les obstacles et faciliter les nouvelles entreprises. Sa sagesse et sa bienveillance guident les fidèles dans leurs démarches intellectuelles et spirituelles, offrant protection et succès dans leurs entreprises.

Le mercredi est donc une journée propice à l'apprentissage, à la communication et à la prise de décisions éclairées. En honorant les divinités Vishnu et Ganesha, les croyants cherchent à cultiver la clarté mentale, la sagesse et la réussite dans leurs entreprises quotidiennes. C'est une occasion de se connecter avec les énergies bienveillantes qui gouvernent ce jour de la semaine, pour avancer avec confiance et détermination sur le chemin de la connaissance et de la spiritualité.

 

Rituels et Pratiques du Mercredi

 

Le mercredi, jour associé à la planète Mercure dans la tradition hindoue, revêt une importance particulière en matière de rituels et de pratiques. C'est une journée propice pour se connecter à Budha, la divinité associée au mercredi, fils de Soma (la Lune). Doté de quatre bras et chevauchant un lion, Budha est de couleur jaune et tient une massue, une épée et un bouclier. Il exerce son influence en conjonction avec d'autres planètes, apportant discrètement ses bienfaits.

Une pratique courante le mercredi est de donner de la nourriture aux brahmanes. Les brahmanes, membres de la plus haute caste dans la société hindoue, sont considérés comme des gardiens du savoir et de la spiritualité. En les nourrissant, on honore leur rôle et on s'assure de bénédictions et de bonnes influences pour la journée. Ce geste symbolise le respect envers la connaissance et la sagesse transmises par les brahmanes.

Le choix de la couleur pour le mercredi est le vert, symbole de croissance, d'harmonie et de renouveau. Cette couleur apaise l'esprit et favorise la communication, en accord avec l'énergie de Mercure. Les nuances de vert, telles que le vert poire ou le vert pâle, sont recommandées pour créer une atmosphère propice à la réflexion et à la clarté mentale.

En observant les rituels du mercredi, on célèbre la dualité de Mercure, planète de la communication et de la réflexion. C'est un jour idéal pour se consacrer à l'apprentissage, à la méditation et à l'échange d'idées. En honorant Budha et en respectant les pratiques traditionnelles, on s'aligne avec les énergies bénéfiques de ce jour et on cultive la sagesse intérieure.

 

 

 

 

Jeudi (Guruvar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Jeudi et Influence de Jupiter

 

Le jeudi, associé à la planète Jupiter, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Jupiter, ou Brihaspati, est considéré comme le maître spirituel, l'enseignant des dieux, symbolisant la sagesse, la connaissance et la prospérité. Sa couleur recommandée, le jaune, évoque la spiritualité, l'illumination intérieure et la croissance spirituelle.

Ce jour est dédié à l'enseignement, à l'initiation et à la recherche de la vérité. Les rituels effectués le jeudi visent à honorer Brihaspati pour attirer la chance, la fortune et la sagesse. Les dévots prient pour obtenir la clarté mentale, la compréhension des enseignements sacrés et la guidance spirituelle.

En vénérant Jupiter le jeudi, on cherche à renforcer sa connexion avec les principes éthiques et moraux, à cultiver la bienveillance et la générosité. C'est un jour propice pour l'étude des textes sacrés, la méditation et la pratique de la compassion envers autrui.

La couleur jaune, symbole de lumière et de connaissance, rappelle l'importance de l'éveil spirituel et de l'expansion de la conscience. En observant les recommandations liées à ce jour, on cherche à équilibrer les énergies et à favoriser la croissance intérieure et extérieure.

 

Divinités Associées au Jeudi

 

Le jeudi, jour associé à la planète Jupiter, est une journée dédiée à la spiritualité, à l'enseignement et à l'initiation dans la tradition hindoue. Les divinités Vishnu, Dakshinamurthy, et d'autres, exercent leur influence bienveillante ce jour-là. Vishnu, le protecteur et préservateur de l'univers, est vénéré pour sa bienveillance et sa capacité à maintenir l'ordre cosmique. Sa présence le jeudi apporte harmonie, prospérité et protection à ceux qui le vénèrent.

 

Dakshinamurthy, une forme de Shiva en tant que maître spirituel, incarne la connaissance suprême et la sagesse. Il est souvent représenté assis sous un arbre, dispensant son enseignement aux disciples. Le jeudi est donc propice pour rechercher la sagesse intérieure, la connaissance et la guidance spirituelle auprès de Dakshinamurthy.

En honorant ces divinités le jeudi, les fidèles cherchent à attirer les bénédictions et les vertus associées à ces figures divines. C'est une occasion de se connecter avec la sagesse universelle et de cultiver des qualités telles que la compassion, la clarté d'esprit et la protection spirituelle.

 

Rituels et Pratiques du Jeudi

 

Le jeudi, jour associé à la planète Jupiter dans la tradition hindoue, revêt une importance particulière en matière de rituels et de pratiques spirituelles. Considéré comme une journée propice à la recherche de sagesse et de prospérité, le jeudi est dédié à l'enseignement, à l'initiation et à la spiritualité. C'est également le moment idéal pour honorer les maîtres spirituels, les gurus, qui guident sur le chemin de la connaissance et de l'éveil.

En observant les recommandations pour le jeudi, il est conseillé de porter des vêtements de couleur jaune, symbole de la planète Jupiter. Cette couleur évoque la richesse, la connaissance et la spiritualité. De plus, offrir des fleurs jaunes ou des fruits sucrés lors des prières et des rituels du jeudi est une pratique courante pour attirer les bénédictions de Brihaspati, la divinité associée à Jupiter.

La journée du jeudi est également propice à la méditation, à la réflexion et à l'étude des textes sacrés. En consacrant du temps à la lecture des écritures saintes et à la contemplation des enseignements spirituels, on nourrit son esprit et on favorise la croissance intérieure.

Par ailleurs, la pratique de la charité et du partage est fortement encouragée le jeudi. Faire des dons aux nécessiteux, soutenir les causes humanitaires et offrir son aide aux autres sont des actions qui renforcent le karma positif et favorisent l'abondance dans la vie quotidienne.

Enfin, la récitation de mantras dédiés à Brihaspati et aux divinités associées à Jupiter est un moyen puissant d'attirer la sagesse et la prospérité. Ces mantras, chargés de vibrations sacrées, permettent d'élever la conscience et d'établir une connexion profonde avec les énergies bienveillantes de l'univers.

 

 

 

 

Vendredi (Shuravar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Vendredi et Influence de Vénus

 

Le vendredi, jour associé à la planète Vénus, revêt une importance particulière dans la tradition hindoue. Cette journée est dédiée à la célébration de Shukra, la divinité qui incarne la Maître des démons. Représenté avec quatre bras, Shukra est assis sur un lotus et est souvent vu conduisant un char orné de bannières et tiré par huit chevaux flamboyants. Sa couleur blanche symbolise la pureté et la force. Il est recommandé de jeûner le vendredi pour honorer Shukra et se connecter à son énergie bienveillante.

En vénérant Shukra le vendredi, les fidèles cherchent à attirer les bénédictions de cette divinité protectrice. Le blanc et le bleu clair sont les couleurs recommandées pour ce jour, reflétant la clarté et la sérénité que Vénus apporte. Il est également coutume de vénérer Shakti, l'Énergie Féminine, le vendredi, renforçant ainsi l'équilibre entre les énergies masculines et féminines.

Le vendredi est une journée propice pour se connecter à la beauté, à l'harmonie et à l'amour, valeurs associées à Vénus. En honorant cette planète, on cherche à favoriser les relations harmonieuses, la créativité et l'épanouissement personnel. C'est également un moment privilégié pour méditer sur l'équilibre entre le matériel et le spirituel, entre la passion et la sagesse.

 

Divinités Associées au Vendredi

 

Le vendredi est un jour particulièrement significatif dans la tradition hindoue, étant associé à la planète Vénus et à des divinités telles que Durga, Annapoorna, Laksmi, Sarasvati et Sharada Devi. Ces divinités revêtent une importance capitale pour les pratiquants, offrant des enseignements et des bénédictions spécifiques en ce jour de la semaine.

Durga, par exemple, est une déesse guerrière vénérée pour sa force et sa protection. Elle incarne la puissance féminine et la victoire sur le mal, symbolisant la lutte contre les forces négatives de l'univers. Les fidèles invoquent Durga le vendredi pour obtenir courage, protection et énergie positive dans leurs vies.

Annapoorna, une autre divinité associée au vendredi, est la déesse de la nourriture et de l'abondance. Elle représente la générosité et la prospérité, accordant à ses dévots la bénédiction de la nourriture nourrissante et de la satisfaction matérielle. Les rituels dédiés à Annapoorna le vendredi visent à honorer son aspect nourricier et à solliciter sa bienveillance pour une vie prospère et équilibrée.

En vénérant Laksmi, Sarasvati et Sharada Devi le vendredi, les fidèles cherchent à attirer la richesse, la sagesse et la connaissance dans leur existence. Laksmi est la déesse de la fortune et de la prospérité, apportant abondance et succès financier à ceux qui l'honorent avec dévotion. Sarasvati incarne la sagesse, l'apprentissage et les arts, favorisant la croissance intellectuelle et créative de ses adorateurs. Sharada Devi est la déesse de l'éducation et de l'apprentissage, offrant son soutien aux étudiants et aux chercheurs de vérité.

Ainsi, les divinités associées au vendredi offrent aux pratiquants hindous une occasion privilégiée de se connecter avec des énergies divines bénéfiques, de cultiver la gratitude et de recevoir des bénédictions pour une vie épanouie et équilibrée.

 

Rituels et Pratiques du Vendredi

 

Le vendredi est un jour particulièrement important dans la tradition hindoue, dédié à l'honneur de Shakti, l'énergie féminine primordiale. Les rituels et pratiques associés à ce jour visent à attirer les bénédictions et la protection de cette puissance divine.

Le jeûne du vendredi est une pratique courante pour les fidèles qui souhaitent manifester leur dévotion envers Shakti. En s'abstenant de nourriture ou en adoptant un régime alimentaire spécifique, les croyants cherchent à purifier leur esprit et leur corps pour accueillir l'énergie féminine bienfaisante.

Honorer Shakti le vendredi peut se faire à travers des prières, des méditations et des offrandes. Les dévots allument des lampes, récitent des mantras dédiés à la déesse, et offrent des fleurs et des fruits en signe de respect et de gratitude.

La couleur associée au vendredi, le bleu clair ou le blanc, symbolise la pureté et la clarté. En revêtant des vêtements de ces teintes ou en décorant son autel avec ces couleurs, on manifeste son engagement envers Shakti et on invite son énergie bienveillante dans sa vie.

Les divinités vénérées le vendredi, telles que Durga, Annapoorna, Laksmi, Sarasvati et Sharada Devi, incarnent différentes facettes de la féminité divine. Leur culte permet aux fidèles de se connecter à la force créatrice, nourricière et protectrice de l'énergie féminine.

 

 

 

 

Samedi (Shanivar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Samedi et Influence de Saturne

 

Le Samedi est associé à la planète Saturne, considérée comme la plus maléfique des planètes dans l'astrologie hindoue. Cette journée est empreinte d'une aura particulière, où l'influence de Saturne, représenté par la divinité Shani, se fait sentir de manière intense. Shani est souvent dépeint comme un vieil homme de couleur noire, monté sur un vautour ou un char de fer, tenant un arc, un trident et une flèche. Sa réputation d'apporter malheurs et obstacles est profondément ancrée dans la tradition hindoue.

La croyance populaire veut que les actions entreprises le samedi soient soumises à un examen rigoureux de la part de Saturne. Les personnes nées sous l'influence de Saturne peuvent rencontrer des défis et des épreuves, mais aussi bénéficier de leçons importantes pour leur évolution spirituelle. Il est recommandé de vénérer cette planète le samedi pour atténuer son influence négative et apaiser les éventuels obstacles sur le chemin de la vie.

La gestion des influences malveillantes de Saturne passe par des pratiques spirituelles et rituelles spécifiques. Les dévots peuvent réciter des mantras dédiés à Shani, effectuer des offrandes et des prières pour obtenir sa bienveillance. Il est également conseillé de cultiver la patience, la persévérance et l'humilité face aux défis posés par cette planète, en comprenant qu'ils sont des opportunités de croissance personnelle et spirituelle.

En conclusion, le samedi et l'influence de Saturne offrent une occasion unique de se confronter à ses peurs, ses limites et ses faiblesses, pour en ressortir plus fort et plus sage. En comprenant et en respectant les enseignements de Saturne, on peut transformer les épreuves en opportunités de développement spirituel et de transformation intérieure.

 

Divinités Associées au Samedi

 

Le samedi est associé à la planète Saturne, considérée comme la plus maléfique des planètes dans l'astrologie hindoue. Cette journée est marquée par une atmosphère particulière où la couleur conseillée est le noir, symbolisant la puissance et la protection contre les énergies négatives. La divinité principale liée au samedi est Shani, représenté sous l'apparence d'un vieil homme de couleur noire, montant un vautour ou un char de fer. Ses attributs incluent un arc, un trident et une flèche, symbolisant son pouvoir et sa capacité à infliger des épreuves et des leçons karmiques.

En ce jour, les dévots vénèrent des divinités telles que Kali Ma, Hanuman, Ganesha, Venkateshvara, et Shanishvara pour apaiser l'influence négative de Saturne. Kali Ma, la déesse de la destruction et de la transformation, est souvent invoquée pour se libérer des obstacles et des illusions. Hanuman, le dieu singe dévoué à Rama, est loué pour sa force, son courage et sa protection contre les forces obscures.

La vénération des divinités associées au samedi est un acte de dévotion et de purification visant à atténuer les effets néfastes de Saturne et à renforcer la protection spirituelle. C'est une journée propice pour la méditation, la réflexion sur les leçons karmiques et la recherche de sagesse intérieure pour surmonter les épreuves de la vie.

 

Rituels et Pratiques du Samedi

 

Le samedi est un jour crucial dans la tradition hindoue, associé à la planète Saturne, réputée pour ses influences maléfiques. Pour contrer ces énergies négatives, il est essentiel de suivre des rituels et pratiques spécifiques visant à apaiser Shani, la divinité associée à ce jour.

Une des pratiques les plus courantes pour atténuer les effets néfastes de Saturne est de vénérer la divinité Shani avec dévotion. Les fidèles peuvent réciter des mantras dédiés à Shani et effectuer des offrandes de graines de sésame, d'huile de moutarde et de charbon pour calmer sa colère et obtenir sa bienveillance.

En plus des prières, il est recommandé de porter des vêtements noirs ou bleu foncé le samedi pour honorer Shani et contrer ses influences. Cette pratique symbolise le respect envers la planète Saturne et montre l'engagement à accepter les défis qu'elle peut présenter.

Les dévots peuvent également allumer une lampe à l'huile de moutarde devant l'image de Shani pour éloigner les énergies négatives et purifier l'environnement. Cette tradition est un symbole de lumière qui dissipe les ténèbres et apporte la clarté spirituelle.

En outre, le jeûne est souvent observé le samedi pour montrer sa dévotion envers Shani et renforcer sa discipline intérieure. Ce rituel de purification aide à éliminer les obstacles et à attirer la protection divine de la planète Saturne.

En conclusion, les rituels et pratiques du samedi sont une occasion précieuse de se connecter avec la divinité Shani et de transformer les énergies négatives en forces positives. En suivant ces traditions ancestrales avec dévotion et respect, les fidèles peuvent bénéficier de la protection et de la guidance spirituelle de cette planète redoutée.

 

 

 

 

Dimanche (Ravivar) : Couleur, Planète et Divinités Associées

 

 

Signification du Dimanche et Influence du Soleil

 

Le dimanche est un jour particulièrement significatif dans la tradition hindoue en raison de son association avec le soleil, source de lumière et de chaleur. C'est un jour propice pour débuter de nouveaux projets, entreprendre des actions importantes et semer les graines de la réussite. L'influence du soleil, représenté par la divinité Ravi, est considérée comme porteuse de vitalité, de force et de puissance.

Le soleil, symbole de vie et de prospérité, est vénéré pour ses qualités régénératrices et sa capacité à illuminer les esprits. Ravi, la divinité solaire, est souvent représenté chevauchant un char à une roue tiré par sept chevaux, symbolisant les sept jours de la semaine. Ses mains tenant une fleur de lotus et une roue (chakra) évoquent la pureté et la rotation perpétuelle de la vie.

Commencer une entreprise un dimanche est considéré comme un acte bénéfique, car cela permet de bénéficier de l'énergie solaire favorable à la croissance et au succès. Les couleurs associées au dimanche, telles que le jaune, l'orange et le rouge, reflètent la chaleur et la vitalité du soleil, incitant à l'action et à la créativité.

En honorant le dimanche et en célébrant l'énergie féminine représentée par Shakti, les hindous reconnaissent l'importance de l'équilibre entre les forces masculines et féminines, entre l'action et la réceptivité. C'est une journée propice pour se connecter à son potentiel intérieur, à sa force vitale et à sa capacité à rayonner dans le monde.

 

Divinités Associées au Dimanche

 

Le dimanche est associé au soleil, une journée propice pour honorer les divinités Surya et Maa Devi dans la tradition hindoue. Surya, la divinité solaire, incarne la puissance et la vitalité. Représenté de couleur rouge, il chevauche un char à une roue tiré par sept chevaux, symbolisant les sept jours de la semaine. Ses mains tiennent des symboles significatifs tels qu'une fleur de lotus et une roue, soulignant sa nature bienveillante et protectrice.

Quant à Maa Devi, l'énergie féminine vénérée le dimanche, elle incarne la force créatrice de l'univers. Associée à la fertilité, à la protection et à la maternité, Maa Devi est une figure maternelle et bienveillante. Sa présence le dimanche apporte une énergie positive et encourageante, propice à commencer de nouveaux projets ou à entreprendre des actions importantes.

Le dimanche, en honorant Surya et Maa Devi, les fidèles cherchent à attirer la lumière, la chaleur et la protection dans leur vie. C'est une journée où l'on célèbre la vie, la croissance et la prospérité, en se connectant à ces divinités qui symbolisent la force et la bienveillance cosmiques.

 

 

Rituels et Pratiques du Dimanche

 

Le dimanche est un jour particulièrement propice pour vénérer Shakti, l'Énergie Féminine, et attirer des énergies positives dans sa vie. C'est une journée où l'on peut se connecter profondément avec la force créatrice de l'univers et se recentrer sur son équilibre intérieur.

Les rituels du dimanche visant à honorer Shakti sont nombreux et variés. On peut commencer la journée par une méditation dédiée à cette énergie féminine, en se concentrant sur sa puissance et sa bienveillance. En allumant une bougie ou de l'encens, on crée une atmosphère propice à la spiritualité et à la connexion avec l'essence divine.

Pratiquer des mantras ou des chants dédiés à Shakti peut également être une manière puissante de se relier à cette énergie. Les vibrations sonores émises par ces récitations sacrées ont le pouvoir d'harmoniser les chakras et d'ouvrir les canaux d'énergie subtile.

Il est recommandé de porter des couleurs associées à Shakti telles que le rouge, l'orange ou le jaune, pour amplifier l'alignement avec son énergie bienfaisante. Ces couleurs vibrantes symbolisent la vitalité, la créativité et la force intérieure.

En pratiquant des actes de générosité et de bienveillance envers les autres, on renforce notre connexion avec Shakti et on invite des énergies positives dans notre vie. Offrir son temps, son aide ou simplement un sourire peut être des gestes simples mais profondément significatifs.

En conclusion, les rituels et pratiques du dimanche pour vénérer Shakti sont une opportunité précieuse de cultiver la spiritualité, l'harmonie intérieure et d'attirer des vibrations positives dans notre existence. En se consacrant à cette énergie féminine primordiale, on s'ouvre à un monde de possibilités et de bienveillance qui enrichissent notre parcours spirituel et personnel.

 

 

 

 

Pour conclure

 

 

Les jours de la semaine dans l'Hindouisme offrent une perspective unique sur la connexion entre les couleurs, les planètes et les divinités, guidant les pratiques spirituelles et les rituels. Cette tradition ancienne continue d'enrichir la vie des adeptes, offrant des enseignements profonds sur la spiritualité et la sagesse. Plongez dans cette sagesse millénaire et explorez les multiples dimensions de cette riche tradition hindoue.

 

Spiritualité

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi était probablement le gourou du yoga le plus connu et le plus influent de l’Inde au cours des 50 dernières années, avec des millions de pratiquants dans toutes les parties du monde. Ses enseignements fondés sur la méditation ont eu un impact énorme, y compris sur certains des esprits et des personnalités les plus instruits, les plus riches et les plus éminents de l’Orient et de l’Occident. L’influence de Maharishi a été considérable en Inde, où il a redéfini l’image du gourou et le corpus de connaissances qu’il était censé représenter. Il a fait revivre, remodelé et modernisé les profondes traditions yogiques et thérapeutiques de l’Inde et les a portées sur la scène mondiale avec respect et élégance, en les considérant comme utiles et applicables à tous. Maharishi est devenu une figure emblématique en Occident – le visage médiatique du yogi, du maître de mantra et du maître de méditation.

 

Pourtant, malgré l’adulation dont il a fait l’objet, il n’a encouragé aucun culte de la personnalité autour de sa personne. Au contraire, il mettait l’accent sur la “connaissance” supérieure qui est impersonnelle par nature. Il a été capable d’articuler l’ancienne tradition de la connaissance védique et yogique dans toutes ses branches pour que l’esprit moderne puisse l’apprécier et la respecter.

 

Maharshi a peut-être été le premier gourou important à utiliser avec succès les médias modernes et les méthodes de marketing, y compris la télévision et la vidéo. Il a remarquablement repris les enseignements des anciens pandits de l’Inde – qui étaient méprisés dans leur propre pays comme des pièces de musée d’une autre époque – et, grâce à sa reformulation habile, les a fait respecter dans le monde entier en leur fournissant les clés intérieures de la conscience universelle, les dernières avancées de la science et de la médecine, et l’évolution future de l’humanité.

 

Maharshi était profondément préoccupé par l’état du monde et de l’humanité. Il a élaboré des projets visionnaires pour de nouvelles institutions éducatives, de nouvelles communautés et de nouvelles villes. Il a cherché comment introduire les valeurs védiques et les principes du Dharma dans la gouvernance mondiale, y compris comment protéger la nature, la Terre et son écologie. Fidèle à sa nature universelle, il a pu attirer dans son organisation des personnes de tous les pays, de tous les groupes d’âge, de toutes les religions et de toutes les cultures.

Maharishi a constitué une organisation mondiale très importante, dotée de fonds énormes et de projets précis. Naturellement, la présence d’une telle personnalité sur la scène mondiale, en particulier dans un pays arriéré et non chrétien comme l’Inde, a suscité de nombreuses controverses. Sa notoriété et ses nombreux adeptes remettaient en question les points de vue existants de la religion et de la science concernant la nature de la conscience. Il n’est pas surprenant que certaines autorités politiques et religieuses se soient senties menacées par son influence, en particulier sur les jeunes. Il est probable qu’aucun gourou indien n’ait eu un tel impact sur le monde, ni n’ait été confronté à une surveillance aussi implacable.

 

L’histoire de la vie de Maharishi fournit peu de détails. Il est né à Jabalpur, aujourd’hui dans le Madhya Pradesh, alors dans les provinces centrales de l’Inde britannique, sous le nom de Mahesh. Il était issu de la caste érudite des Kayastha. Il a étudié la physique à l’université d’Allahabad et a obtenu son diplôme en 1942.

 

 

Swami Brahamanda Saraswati, le maître de Maharishi

 

Maharishi suit l’inspiration de son gourou, le vénérable Swami Brahmananda Saraswati, Shankaracharya de JoshiMath dans l’Himalaya, qui est l’un des plus grands maîtres illuminés de l’Inde moderne. Il a rencontré son gourou pendant ses années d’université. Il est rapidement devenu le disciple proche et le secrétaire de confiance de son gourou, un honneur et une responsabilité extraordinaires qui lui ont donné accès à la sagesse insondable du gourou, une relation qui s’est poursuivie jusqu’au décès de Brahmananda en 1953.

 

En 1955, Maharishi a commencé à enseigner la méditation telle qu’il l’avait apprise de son gourou, qu’il a affinée en techniques pratiques simples et accessibles à tous. Ses disciples l’ont rapidement honoré du nom de “Maharishi” ou “grand voyant”. Non content d’enseigner en Inde, il décida de s’adresser au monde entier, alors que peu de professeurs indiens se rendaient à l’étranger. De sa première tournée mondiale en 1958 à sa rencontre avec les Beatles en 1967, ses enseignements ont explosé sur la scène mondiale. Sa renommée s’étend rapidement au Royaume-Uni, aux États-Unis, puis aux quatre coins du monde. Il a rapidement développé une organisation mondiale pour représenter ses enseignements. De 1991 à sa mort en 2008, il a vécu aux Pays-Bas et a communiqué avec ses disciples par le biais de la télévision par satellite, et son impact principal s’est déplacé en Europe.

 

On pourrait continuer pendant des pages avec les noms des personnes célèbres qui l’ont suivi, à commencer par les Beatles et les Beach Boys dans les années 1960, dont il a initié la génération de la contre-culture à la méditation et au mantra. Il a inspiré de grands enseignants et écrivains, notamment Sri Sri Ravi Shankar, qui a une stature mondiale et poursuit un travail similaire, et Deepak Chopra, qui est longtemps resté l’écrivain le plus populaire dans le domaine de la spiritualité et de la guérison en Occident. Son impact a été fort sur Hollywood, notamment sur le cinéaste novateur David Lynch et l’actrice Goldie Hawn. Pourtant, pour être fidèle à la vision de Maharishi, examinons les voies de la connaissance qui constituaient son principal engagement.

 

David Lynch et Russel Brand - Méditation de groupe

 

Yoga, méditation et mantra

Si le yoga est aujourd’hui principalement connu comme une tradition d’asanas, notamment en Occident, il est apparu dans le monde moderne comme une pratique spirituelle, à commencer par Swami Vivekananda à la fin du XIXe siècle, qui a associé le yoga à la grande philosophie du Vedanta, visant la réalisation de Soi. Maharishi, en tant que yogi au sens supérieur du terme, comme Vivekananda, a mis l’accent sur le yoga de la méditation, notamment le mantra yoga et le raja yoga de Patanjali. Il n’a pas gardé le yoga confiné dans des limites physiques mais l’a ouvert aux domaines les plus élevés de la conscience, le restaurant comme une science de la méditation. Sur cette base, il a élargi les enseignements védiques et yogiques pour montrer leur pertinence pour tous les aspects de la vie et toutes les branches du savoir. La renommée de Maharishi a commencé avec son enseignement de la méditation dans le monde entier. Il a fait la promotion de la Méditation transcendantale (MT) en Occident à une époque où le terme “méditation” était peu connu et où de nombreux groupes religieux s’y opposaient.

 

Aujourd’hui, des décennies plus tard, la méditation, sous de nombreux noms, formes et traditions, est mise en avant dans le monde entier. Maharishi a été le principal pionnier qui a mis ce processus en marche. Comme son approche de la méditation MT repose sur l’utilisation de mantras spéciaux, Maharishi a fait du terme mantra un mot courant dans le vocabulaire mondial. Il a simplifié et rationalisé la méditation mantra par des bija mantras spéciaux qui ont changé la vie de millions de personnes.

 

Ayurveda

 

 

Dr Triguna, Dwivedi et Balraj Maharshi

Trois parmi les médecins ayurvédiques les plus renommés de l’Inde

 

L’Ayurveda était presque inconnu en Occident lorsque Maharishi l’a introduit dans les années 1980. Il se morfondait en Inde, avec peu de soutien, comme un système de médecine arriéré, voire primitif. Aujourd’hui, l’Ayurveda s’est répandu dans le monde entier comme un système avant-gardiste de santé et de bien-être basé sur l’esprit, le corps et la conscience, tel que Maharishi l’a révélé. De nombreux gourous indiens du yoga possèdent aujourd’hui leurs propres centres et produits ayurvédiques. Cela n’aurait pas été possible sans la promotion mondiale de Maharishi.

 

Diagnostic par le pouls - Un trésor de l’Ayurveda remis en valeur par Maharishi

 

Jyotish, astrologie védique, Vastu et architecture védique

Si l’on défend la cause de l’astrologie dans les cercles intellectuels, on risque d’être dénigré comme étant superstitieux. Maharshi a redonné reconnaissance et dignité à la pratique de l’astrologie védique. Il a donné l’impulsion nécessaire pour faire du jyotish un mouvement mondial, comme il l’a fait pour l’ayurveda.

 

Le jyotish est maintenant pratiqué avec le yoga et l’ayurveda dans le monde entier.

 

Correspondance des planètes dans l’astrologie védique avec les aires du cerveau

 

Le vastu est la science védique de l’architecture et des influences directionnelles qui était également largement oubliée. Maharishi l’a remise au goût du jour, notamment dans le cadre de ses nombreux projets de construction.

 

Influence de l’orientation des habitations

 

Enseignements védiques

 

 

Maharishi avec des pandits (érudits) des Vedas

 

Maharishi a fait remonter ses enseignements au Rigveda, le plus ancien texte védique, expliquant ses mantras énigmatiques comme des clés de la connaissance cosmique, ce que peu de gourous modernes ont fait. Son soutien à l’Inde et au monde entier pour qu’ils se réapproprient leur héritage védique a été crucial et a changé l’image des Vedas, qui sont passés du culte de la nature à la révélation de l’intelligence cosmique.

 

Tout en élargissant la vision védique vers le futur, la science védique et la physique moderne, la gestion védique, Maharishi était un exposant de l’Advaita ou Vedanta non-dualiste, que son gourou enseignait. Il a montré comment le Vedanta est intimement lié à toutes les sciences védiques. La pensée védique et la physique moderne postulent toutes deux un champ de conscience unique pour expliquer les lois de la nature. Maharishi a montré la concordance entre les deux. Dans l’étude du cerveau, Maharishi a révélé comment les mantras védiques interagissent avec les fonctions cérébrales et peuvent aider à développer les potentiels cérébraux supérieurs. Maharishi a introduit les principes védiques dans la gestion des affaires, en détaillant comment le Dharma supérieur peut élever le domaine des entreprises et créer un nouveau système d’économie basé sur le Dharma. Il a démontré la pertinence de la connaissance védique dans tous les domaines de la vie et à tous les niveaux du discours social et intellectuel.

 

Écoles et pandits védiques, héritage de l’éducation

 

Les jeunes pandits apprennent à réciter les Vedas

Maharishi a créé de nombreuses écoles et universités, notamment l’Université internationale Maharishi (MIU) aux États-Unis, rebaptisée Université Maharishi de Management (MUM), et l’Institut européen de recherche Maharishi (MERU) aux Pays-Bas, ainsi que plusieurs universités en Inde avec le soutien du gouvernement. Il a développé une formation spéciale pour valoriser les pandits védiques en Inde. Ses écoles ont mené des recherches scientifiques sur les bienfaits de la méditation qui sont largement étudiées et citées.

 

Méditation de groupe à Maharishi International University, Fairfield, Iowa, USA
Méditation de groupe dans le dôme de MIU (Maharishi International University), Fairfield, Iowa, USA

L’expansion du monde védique

Certains peuvent reprocher à Maharishi d’utiliser les médias et le marketing pour promouvoir les enseignements yogiques. Il était certainement un orateur impressionnant lorsque cela était nécessaire. Certains de ses projets étaient spectaculaires, comme son programme de vol yogique visant à enseigner aux gens comment léviter. Mais ils ont permis d’attirer l’attention sur les enseignements qu’il espérait.

 

L’immense quantité de richesses et de biens acquis par son organisation a été remise en question, et tous ses projets ou centres n’ont pas prospéré. Mais si l’on examine la manière dont il a utilisé les immenses ressources à sa disposition, on constate qu’il s’est toujours focalisé sur la connaissance. D’autres ont critiqué sa façon de nommer les enseignements védiques “Ayurveda Maharishi”, “Jyotish Maharishi” et ainsi de suite, comme si son organisation était propriétaire de ces anciennes traditions. Mais il ne faut pas oublier que sans sa validation moderne, de nombreuses personnes n’auraient peut-être pas été disposées à étudier ces enseignements ésotériques de l’Inde ancienne. Certains de ses disciples ont trouvé son organisation rigide et ont fini par suivre leur propre voie, parfois avec sa bénédiction. Pourtant, sa capacité à maintenir une telle organisation mondiale doit être admirée.

 

La renaissance spirituelle en Inde et dans le monde d’aujourd’hui a été rendue possible dans une large mesure par les efforts inlassables de Maharishi Mahesh Yogi dans de nombreux domaines des connaissances supérieures. Il a créé un public pour les enseignants et les médecins indiens qui voyagent en Occident et dont beaucoup ont bénéficié. Il nous a donné une vision élargie du yoga, fondée sur les Vedas, les mantras et la méditation, qui demeure complète, convaincante et transformatrice.

 

Maharishi a fait de la connaissance védique un enseignement d’une perspective pour le future et d’une compréhension cosmique respecté dans le monde entier. Son nom, son image et sa mission sont largement reconnus et resteront probablement proéminents pour les décennies à venir. Maharishi a marqué une nouvelle ère dans la manière de présenter la sagesse la plus profonde de l’Inde, le yoga de la conscience, et la façon dont elle peut guider l’humanité vers un nouvel âge d’illumination.

 

 

 

 

David Frawley 

 

  

Sources

 

Article paru en anglais le 28 décembre 2021 dans India Today Magazine

 

David Frawley est certainement le plus grand érudit et enseignant des sciences védiques occidental. Il est médecin ayurvédique, astrologue, expert en yoga et plusieurs branches de la littérature védique. Il est fondateur de l’American Institute of  Vedic Studies à Santa Fe, Nouveau-Mexique, États-Unis.

 

Note: Cet hommage à Maharishi est d’autant plus remarquable qu’il est un point de vue extérieur. David Frawley, à ma connaissance, n’a ni étudié les science védiques par Maharishi, ni pratiqué la Méditation Transcendantale qui sont le cœur de son enseignement. Bravo. Pourtant, David Frawley a oublié de mentionner l’Effet Maharishi qui prouve scientifiquement que la technologie de la conscience développée par Maharishi a le pouvoir d’arrêter les guerres instantanément et de créer très rapidement  une société idéale pour toute l’humanité.

Plus sur l’Effet Maharishi

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

 

Spiritualité

Contrairement à ce que la plupart des gens pensent, il y a plus d’une façon de méditer, il s’agit simplement de trouver ce qui fonctionne pour vous. Je parcourais Instagram l’autre jour, et je suis tombé sur une photo avec la légende : ” Vous devriez méditer au moins 20 minutes tous les jours et si vous n’avez pas le temps, alors méditez une heure “. Donc chaque fois que quelqu’un dit qu’il n’a pas le temps pour Dhyana (la méditation), ça me fait penser à ça et sourire.

 

Je pratique le yoga depuis plus de huit ans maintenant et j’ai testé différents types de méditation pendant environ six ans. Au cours de cette période, j’ai découvert qu’il y a plus d’idées fausses associées à la méditation que de faits réels : Que vous êtes censé arrêter vos pensées par magie dès que vous fermez les yeux. Ou que seul les gens patients peuvent méditer. Ou que quand on est déprimé, rien ne marche mieux que la méditation.

 

En vérité, vos pensées ne s’arrêteront pas comme par magie ; avec régularité, même les plus hyperactifs peuvent méditer ; et non, si vous êtes vraiment déprimé, la méditation seule ne peut vous aider.

 

Je connais ces choses (ainsi qu’un million d’autres faits sur la méditation) parce que j’ai expérimenté diverses techniques au fil des ans, et je crois qu’il est conseillé de trouver une technique et de s’y tenir. Pratiquer différentes techniques est comme percer plusieurs trous peu profonds en vue de trouver du pétrole. Je ne pouvais m’en tenir à une seule technique – je suis trop volage, trop friande de variété, facilement ennuyée et trop curieuse pour m’en tenir à une seule technique. C’est du moins ce que je pensais.

 

Mes expériences avec différentes formes de yoga

 

J’ai commencé mon voyage avec le yoga nidra, une pratique étonnante que l’on peut faire allongé. Le Yoga nidra est extrêmement calmant pour les nerfs, envoie le corps dans un repos profond et lorsqu’il est fait correctement, une heure de yoga nidra équivaut à plusieurs heures de sommeil. Ils disent que vous pouvez manifester la vie que vous voulez avec cette pratique. Au début et à la fin de la séance, on vous demande de répéter un ” sankalpa ” ou une affirmation. Idéalement, vous devriez vous en tenir à une affirmation pour la vie. Mon affirmation préférée est : “Chaque jour, en toute chose, je m’améliore de plus en plus.”

 

Après environ un an de pratique régulière du yoga nidra tous les soirs, j’ai été initié à la méditation japa, pour laquelle il faut un mala (chapelet) et un mantra. Certains mantras inoffensifs sont ‘om’,’so-hum’, ou ‘hamsa’, qui sont des sons cosmiques universels. Un professeur de méditation m’a donné mon propre mantra, qui m’a dit que je devais faire au moins un tour de mala chaque jour pendant 40 jours pour personnaliser le mantra et le mala. J’ai suivi cette méditation pendant très longtemps, et je trouve que c’est très bénéfique pour trouver des réponses. Chaque fois que je me sens coincé dans une situation d’impuissance, je sors mon mala et je fais plusieurs tours jusqu’à ce qu’une réponse claire me soit donnée.

 

Pourtant, je savais que ce n’était pas la méditation pour moi ; le mouvement des doigts pour compter les perles était trop distrayant pour moi. Mon prochain voyage fut de m’inscrire à un cours de Vipassana de 10 jours, où vous n’avez pas le droit de parler ou de regarder qui que ce soit d’autre. On dit que l’énergie produite est beaucoup trop grande. Et ils avaient raison. Vipassana a produit plus de sensations physiques en moi que toute autre forme de méditation. Finalement, vous êtes censé atteindre un état où vous avez l’impression que votre corps est un amas de particules subatomiques séparées par des minuscules ondes. Je crois que j’ai atteint cet état le sixième jour. Mon corps bourdonnait comme si je n’étais rien d’autre qu’un tas de particules, et pour la première fois de ma vie, j’ai fait l’expérience de la béatitude, non pas parce que j’avais un bon travail ou que j’étais tombée amoureuse, mais simplement la béatitude pour elle même. L’exaltation a été de courte durée et j’ai fini par trouver Vipassana trop fatigant, surtout quand je suis revenue à la vie normale.

 

Comment la méditation transcendantale a fonctionné pour moi

 

J’ai ensuite essayé la méditation transcendantale (MT). Le premier jour du cours, on m’a donné un mantra sur lequel je devais me concentrer. Cependant, contrairement au japa, où la prononciation doit être parfaite, la MT dit que vous utilisez le mantra pour le perdre. Basée sur une tradition védique, cette pratique a été introduite dans le reste du monde par le maître spirituel Maharishi Mahesh Yogi. Et la recherche a démontré qu’elle aide à réduire l’anxiété, l’insomnie et à améliorer la santé cardiovasculaire. De plus, le programme de méditation transcendantale est également réputé pour stimuler la créativité, améliorer la concentration et réduire le niveau d’inflammation dans le corps.

 

La méthode semble assez simple ; utilisez un mantra jusqu’à ce qu’il disparaisse et que vous transcendiez dans un état méditatif. Vous devez le pratiquer 20 minutes matin et soir, deux heures après un repas principal, et de préférence pas juste avant d’aller vous coucher. Si vous vous sentez particulièrement stressé, vous pouvez vous pratiquer 10 minutes supplémentaires.

 

J’ai manqué une méditation de temps en temps, mais la plupart des du temps, depuis deux mois, je médite deux fois par jour. Que j’aie été distrait, perturbé ou complètement paisible, je me sens exactement la pareil après la MT : régénérée et prête pour le reste de la journée. Contrairement aux autres écoles de méditation, où vous ne pratiquez que leur technique, la MT vous permet d’expérimenter avec d’autres écoles tant que vous pratiquez la MT deux fois par jour pendant 20 minutes. Pour moi, c’est parfait – en tant que chercheuse en bien-être qui aime essayer toutes les techniques de respiration, d’école de méditation ou de rituels traditionnels pour que je puisse en parler, ce type de méditation me donne une liberté à bien des égards.

 

 

 

 VASUDHA RAI

(8 JUILLET 2019)

 

 

Vasudha Rai écrit sur la beauté et le bien-être depuis plus de quinze ans. Elle est l'auteur de Glow: Aliments indiens, recettes et rituels de beauté à l'intérieur et à l'extérieur, et blogue régulièrement sur Vbeauty.co

 

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

 

 

Spiritualité

Table des matières

 

• La quête du non-désir : Fondement de l'idéal du Saddhu
  • Comprendre le concept de non-désir
  • Le désir de Dieu : Une aspiration transcendante
• Le mode de vie ascétique des Saddhus
  • L'importance de la nourriture et du régime végétarien
  • Vêtements et symbolisme de la pauvreté
• La liberté intérieure et la transcendance des Saddhus
  • L'absence de sécurité matérielle
  • Transcender les différences sociales et personnelles
• Le chemin de l'errance et la vie en dehors de la société
  • Le choix de l'errance : Une vie sans attache
  • La retraite durant la saison des pluies
• L'impact spirituel et philosophique de l'idéal du Saddhu
  • La sagesse et la méditation comme piliers de la vie du Saddhu
  • L'influence des Vedas et des Upanishads

 

 

La quête du non-désir : Fondement de l'idéal du Saddhu

 

Comprendre le concept de non-désir

 

Dans la philosophie des Saddhus, le concept de non-désir est au cœur de leur pratique spirituelle. Il s'agit de renoncer à tout désir terrestre pour ne nourrir qu'un seul et unique désir : celui de Dieu. Cette absence de désir pour les plaisirs matériels et éphémères permet au Saddhu de se concentrer pleinement sur sa quête spirituelle, cherchant à transcender les attachements du monde matériel.

Le non-désir implique une discipline stricte, notamment en ce qui concerne les besoins essentiels tels que la nourriture et le vêtement. Le Saddhu adopte un régime strictement végétarien et pratique la bhiksha, vivant de nourriture mendicitée. Cette simplicité dans les besoins matériels reflète la volonté du Saddhu de se libérer des distractions et de se consacrer entièrement à sa recherche intérieure.

Par sa renonciation à toute forme de sécurité et d'installation dans ce monde, le Saddhu incarne l'idéal de détachement absolu. Il ne cherche plus à accomplir des actes pour gagner sa vie, car son unique préoccupation est tournée vers l'exploration de son moi intérieur.

La pauvreté et la liberté du Saddhu se manifestent également à travers son vêtement. Celui-ci se réduit progressivement à mesure qu'il avance dans sa quête spirituelle, symbolisant son détachement des apparences extérieures et sa focalisation sur l'essence divine.

En se détachant des préoccupations terrestres et des désirs éphémères, le Saddhu erre à travers le monde tel un être désincarné, indifférent aux influences extérieures. Sa vision de l'âtman du Soi lui permet de transcender les notions de différences et de hiérarchies, se percevant comme un être égal à tous les autres.

Le mode de vie du Saddhu, itinérant et dépourvu de possessions matérielles, témoigne de son désengagement envers la société et de sa quête constante de la Source divine. Son existence se déploie en dehors des conventions sociales, dans une liberté spirituelle totale où seuls comptent l'Esprit et la réalisation du Soi suprême.

 

Le désir de Dieu : Une aspiration transcendante

 

Le désir de Dieu chez les Saddhus représente une aspiration suprême qui guide et informe chaque aspect de leur existence. Pour ces sages spirituels, le désir de Dieu est bien plus qu'une simple inclination, c'est une force motrice qui les pousse à transcender les plaisirs éphémères et superficiels du monde matériel. En embrassant ce désir unique, les Saddhus s'engagent dans une quête profonde de connexion avec l'essence divine, cherchant à se libérer des attachements terrestres pour atteindre l'ultime réalité spirituelle.

Ce désir de Dieu agit comme un phare dans la vie des Saddhus, les orientant vers une existence empreinte de dévotion et de renoncement. En rejetant les désirs égoïstes et les tentations matérielles, ils cultivent une relation intime avec le divin, trouvant en lui une source inépuisable de paix et de plénitude. Cette aspiration transcendante les guide à travers les vicissitudes de la vie, leur offrant un ancrage spirituel solide face aux tumultes du monde.

La pratique quotidienne des Saddhus est imprégnée de ce désir ardent pour Dieu. Leurs rituels, méditations et prières sont autant de manifestations de cette aspiration profonde qui colore chaque instant de leur existence. En se consacrant entièrement à ce désir suprême, ils trouvent un sens profond et une direction claire dans leur cheminement spirituel, renforçant ainsi leur détermination et leur engagement envers la voie de la réalisation spirituelle.

 

 

Le mode de vie ascétique des Saddhus

 

L'importance de la nourriture et du régime végétarien

 

La nourriture et le régime végétarien revêtent une importance cruciale dans la vie des Saddhus, ces ascètes hindous dévoués à la quête spirituelle. Leur régime strictement végétarien est bien plus qu'une simple restriction alimentaire, c'est un pilier fondamental de leur pratique. En s'abstenant de viande et en privilégiant les aliments d'origine végétale, les Saddhus cherchent à purifier leur corps et leur esprit, favorisant ainsi une connexion plus profonde avec le divin.

La pratique de la bhiksha, qui consiste à vivre uniquement de nourriture mendiée, souligne l'idée de détachement des biens matériels et de dépendance envers la générosité des autres. Pour les Saddhus, chaque repas obtenu par l'aumône est une occasion de gratitude et de humilité, renforçant ainsi leur engagement envers la spiritualité.

Le choix du végétarisme par les Saddhus repose également sur des considérations éthiques et philosophiques. En refusant de consommer de la chair animale, ils expriment leur respect envers toute forme de vie et leur volonté de ne causer aucun préjudice. Cette compassion envers les êtres vivants s'inscrit dans une vision holistique de l'existence, où chaque acte, même alimentaire, a des répercussions sur l'équilibre cosmique.

Outre ses implications spirituelles et éthiques, le régime végétarien des Saddhus présente des bienfaits pour la santé. Les aliments d'origine végétale, riches en nutriments essentiels, contribuent à maintenir une bonne santé physique et mentale. De plus, ce mode d'alimentation favorise la clarté mentale et la concentration, des qualités essentielles pour la méditation et la contemplation spirituelle.

En suivant un régime végétarien strict et en pratiquant la bhiksha, les Saddhus incarnent un mode de vie empreint de simplicité, de respect et de discipline. Leur alimentation devient ainsi un acte sacré, une expression de leur dévotion et de leur engagement envers la voie spirituelle qu'ils ont choisie.

 

 

 

 

Vêtements et symbolisme de la pauvreté

 

Les vêtements des Saddhus revêtent une importance capitale, car ils sont le reflet tangible de leur renoncement absolu et de leur pauvreté volontaire. Chaque pièce d'habillement, ou son absence, est chargée de symbolisme et de signification profonde dans la vie de ces ascètes hindous.

Le choix de vêtements minimalistes, voire inexistants, souligne la simplicité extrême à laquelle les Saddhus aspirent. Ils se contentent souvent d'un simple linge passé entre les cuisses (kaupînam) ou parfois même d'aucun vêtement du tout. Cette nudité symbolique représente leur détachement total des biens matériels et de l'attachement aux apparences.

Par la réduction progressive de leurs vêtements au fur et à mesure de leur progression spirituelle, les Saddhus expriment visuellement leur engagement croissant envers la recherche intérieure et la quête de l'âtman, le Soi suprême. Ce processus symbolique renforce l'idée que plus ils se libèrent des contraintes matérielles, plus ils se rapprochent de la réalisation de leur nature divine.

Le vêtement minimaliste des Saddhus les distingue également du reste de la société, marquant ainsi leur marginalité volontaire et leur retrait des conventions sociales. Cette mise à l'écart physique renforce leur statut d'étrangers au monde matériel, soulignant leur engagement exclusif envers la spiritualité et la recherche de l'illumination.

 

 

 

 

La liberté intérieure et la transcendance des Saddhus

 

L'absence de sécurité matérielle

 

L'absence de sécurité matérielle est un pilier fondamental dans la quête de liberté intérieure selon les préceptes du sâddhu. En renonçant à toute forme de confort matériel et de possessions, le sâddhu se libère des entraves de l'attachement aux biens terrestres. Cette renonciation totale lui permet de se concentrer pleinement sur sa recherche spirituelle, en se détachant des préoccupations matérielles qui entravent souvent le chemin vers la paix intérieure.

La vie sans sécurité matérielle du sâddhu est une démonstration de sa confiance absolue en la providence divine. En se libérant des besoins matériels superflus, il cultive une foi inébranlable en la guidance et la protection de l'univers. Cette confiance profonde lui offre une stabilité intérieure qui transcende les fluctuations extérieures de la vie.

Par son mode de vie minimaliste et nomade, le sâddhu montre l'importance de se détacher des possessions matérielles pour atteindre une véritable liberté intérieure. En se libérant des contraintes de la propriété et de la sécurité matérielle, il expérimente la légèreté de l'être et la plénitude de l'instant présent.

La pratique de la non-possession matérielle enseignée par le sâddhu invite à réévaluer nos propres attachements et dépendances vis-à-vis des biens matériels. En prenant exemple sur cette voie de détachement, il est possible de trouver une plus grande paix intérieure et un sentiment de liberté face aux contingences matérielles de la vie quotidienne.

 

Transcender les différences sociales et personnelles

 

Les Saddhus, à travers leur pratique et leur mode de vie ascétique, parviennent à transcender les différences sociales et personnelles pour atteindre l'unité avec le Soi. Cette transcendance se manifeste par leur totale indifférence aux distinctions sociales et individuelles qui divisent habituellement les êtres humains. En renonçant à toute attache terrestre, le Saddhu se libère des identifications superficielles basées sur la caste, la richesse ou le statut social.

La quête du Saddhu pour l'unité avec le Soi le conduit à dépasser les barrières de l'ego et des conventions sociales. En se détachant des apparences et des rôles sociaux, il accède à une vision holistique de l'existence où les différences externes perdent leur importance. Pour le Saddhu, l'essence de chaque individu réside dans l'âtman, l'âme universelle commune à tous les êtres.

Par sa vie nomade et détachée, le Saddhu incarne la liberté intérieure qui transcende les limites imposées par la société. En se concentrant sur la quête spirituelle et la réalisation du Soi, il se libère des contraintes matérielles et des conventions sociales qui fragmentent la société. Son exemple inspire à dépasser les préjugés et les divisions pour reconnaître l'unité fondamentale de toute existence.

 

 

Le chemin de l'errance et la vie en dehors de la société

 

Le choix de l'errance : Une vie sans attache

 

La vie nomade des Saddhus est empreinte d'une profonde signification et d'une philosophie particulière. En choisissant l'errance, ces sages renoncent volontairement aux attaches matérielles et sociales pour se consacrer entièrement à leur quête spirituelle. Ce mode de vie itinérant reflète leur désir de se détacher des conventions et des contraintes de la société pour se rapprocher de l'essentiel, de l'immuable.

En vivant en marge de la société, les Saddhus incarnent la liberté absolue, dépourvue de toute forme de possession terrestre. Leur errance les conduit à explorer les profondeurs de leur être, à transcender les limites du monde matériel pour atteindre une dimension spirituelle plus élevée. Cette démarche les libère des entraves du quotidien et les guide vers une existence empreinte de simplicité et de pureté.

Le choix de l'errance permet aux Saddhus de se défaire des liens familiaux, des attaches émotionnelles et des responsabilités sociales. En se détachant progressivement de tout ce qui les retient à la terre, ils s'ouvrent à une liberté intérieure incommensurable. Leur vagabondage n'est pas une fuite, mais un chemin vers la véritable indépendance, celle qui les relie directement à l'essence même de l'existence.

Parcourir le monde sans attache matérielle ni sociale offre aux Saddhus une perspective unique sur la réalité. Leur regard, affranchi des contingences terrestres, leur permet d'appréhender la vie sous un angle différent, empreint de sagesse et de détachement. Cette errance sacrée les guide vers la découverte de soi, vers une compréhension profonde de l'univers et de leur place en son sein.

 

 

 

 

La retraite durant la saison des pluies

 

La retraite durant la saison des pluies est une pratique essentielle pour les Saddhus, marquant une période de retraite temporaire et de contemplation profonde. Pendant ces quatre mois, les Saddhus se retirent dans des huttes ou des grottes, se concentrant sur leur quête spirituelle loin des distractions du monde extérieur. Cette période de retraite permet aux Saddhus de se recentrer, de méditer et de renforcer leur connexion avec le divin.

Pendant la saison des pluies, les Saddhus consacrent leur temps à l'étude des textes sacrés, à la méditation intense et à la prière. C'est un moment privilégié pour approfondir leur compréhension des enseignements spirituels et pour progresser sur le chemin de la réalisation de soi. Cette retraite offre aux Saddhus l'opportunité de se libérer des attachements terrestres et de se consacrer entièrement à leur développement spirituel.

La pratique de la retraite durant la saison des pluies est ancrée dans la tradition hindoue, offrant un temps de purification et de renouvellement spirituel. C'est un moment propice pour la contemplation, la réflexion et la recherche intérieure. Les Saddhus considèrent cette période comme cruciale pour approfondir leur engagement envers la voie spirituelle et pour renforcer leur connexion avec l'essence divine qui réside en chaque être.

 

 

L'impact spirituel et philosophique de l'idéal du Saddhu

 

La sagesse et la méditation comme piliers de la vie du Saddhu

 

La sagesse et la méditation occupent une place centrale dans la vie du Saddhu, jouant un rôle essentiel dans sa quête de libération spirituelle. La sagesse, acquise à travers l'étude des textes sacrés et la méditation profonde, guide le Saddhu sur le chemin de la connaissance de soi et de la compréhension de l'univers.

La méditation, pratique quotidienne incontournable, permet au Saddhu de se connecter avec son être intérieur et de transcender les limites de la réalité matérielle. En se plongeant dans la méditation, le Saddhu atteint un état de conscience supérieur, libéré des entraves du monde extérieur.

Grâce à la sagesse et à la méditation, le Saddhu cultive la patience, la compassion et la clarté d'esprit. Ces qualités l'aident à surmonter les épreuves de la vie ascétique et à rester ancré dans sa spiritualité malgré les défis rencontrés sur son chemin.

La sagesse du Saddhu se manifeste dans sa capacité à distinguer l'essentiel du superflu, à percevoir la vérité au-delà des apparences et à vivre en harmonie avec les lois cosmiques. Sa méditation constante renforce sa connexion avec le divin et lui permet d'expérimenter la transcendance de l'ego et des désirs terrestres.

En suivant la voie de la sagesse et de la méditation, le Saddhu s'éveille progressivement à sa nature divine et atteint l'illumination spirituelle. Cette quête intérieure le mène vers la libération ultime, où il fusionne avec l'essence universelle et réalise l'unité de toute existence.

 

L'influence des Vedas et des Upanishads

 

Les Vedas et les Upanishads, textes sacrés de l'hindouisme, ont une influence profonde sur l'idéal du Saddhu. Les Vedas, considérés comme les plus anciens textes de la littérature indienne, fournissent les fondements philosophiques et spirituels sur lesquels repose la pratique du Saddhu. Leur enseignement sur l'importance de la connaissance, du sacrifice et de la méditation guide le mode de vie austère et détaché du Saddhu.

Les Upanishads, quant à elles, sont des textes mystiques et philosophiques qui approfondissent les concepts abordés dans les Vedas. Elles mettent l'accent sur la quête de la vérité ultime (Brahman) et la nature de l'âme individuelle (Atman), des notions centrales pour le Saddhu en quête de libération et d'union avec le divin.

Grâce aux Vedas et aux Upanishads, le Saddhu puise sa force spirituelle et sa compréhension profonde de la réalité cosmique. Ces textes sacrés lui offrent des enseignements précieux sur la nature de l'existence, la transcendance du moi individuel et l'unité fondamentale de toute création.

 

 

Pour conclure

 

En conclusion, l'idéal du Saddhu nous offre un aperçu profond de la vie ascétique et de la quête spirituelle des adeptes. À travers leur renoncement aux désirs mondains et leur recherche constante de la liberté intérieure, les Saddhus nous inspirent à transcender les limites de la société et à trouver l'unité avec le Soi. Leur impact spirituel et philosophique, nourri par la sagesse des Vedas et des Upanishads, résonne comme un appel à la méditation et à la libération spirituelle.

 

Spiritualité

Quel est le moyen le plus rapide pour atteindre l'illumination?

 

Excellente question.

 

Quand on a compris que tout le but de la vie est d’atteindre l’illumination, pourquoi ne pas l’obtenir le plus rapidement possible et jouir pleinement de la vie ?

 

Avant de parler de “moyen rapide”, il convient de répondre à 3 questions :

 

• Qu’est-ce que l’illumination ?
• Existe-t-il un ou des états d’illumination ?
• Quel est le moyen classique pour atteindre l’illumination ?

1. Qu’est-ce que l’illumination ?

Voici une définition de Maharishi Mahesh Yogi qui met en évidence que l’illumination est un état de conscience qui, comme tout autre état de conscience a une correspondance dans un mode de fonctionnement physiologique et neurophysiologique.

 

 

 

M. M. Yogi

 

"L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de chaque partie du corps et du système nerveux. Lorsque l’on utilise ainsi tout le potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action est spontanément correcte et soutient la vie. C’est une vie sans souffrance, une vie vécue dans toute sa splendeur et sa profondeur”. M. M. Yogi

Donc, il ne s’agit ni d’un concept, ni d’une expérience temporaire, mais d’un état permanent de conscience, dit “supérieur” uniquement par rapport à la norme de l’humanité actuelle.

 

2. Existe-t-il un ou des états d’illumination?

La tradition védique (dont le Yoga qui en fait partie est la science de l’intégration de la vie, ou science de l’illumination), et tous les maîtres de cette tradition répertorient 7 états de conscience :

3 états inférieurs (dits d’ignorance)

 

• Sommeil
• Rêve
• Veille

 

1 état intermédiaire (appelé Setu – le pont – vers les états de conscience supérieurs)

 

• Samādhi = conscience pure = conscience transcendantale = état d’éveil au repos = le Soi

 

3 états d’illumination

 

• Nitya Samādhi = Samādhi perpétuel = Conscience cosmique = Nirvana de Bouddha
• Bhagavan Chetana = Conscience Divine
• Brahmi Chetana = Conscience d’Unité

Pour référence:

 

– L’état de conscience dont parlent des personnes comme Echart Tolle, Pierre et Gérald ou Julie Ann, fait référence du 5e état de conscience (conscience cosmique). Comme ils en parlent magnifiquement et simplement, nous pouvons assumer qu’ils semblent l’avoir atteint.

 

– Nombreuses expériences des Saints et mystiques semblent correspondre au 6e état de conscience ; permanent ou temporaire ?

 

– Des personnes comme Nisargadatta Maharaj,  Jiddu Krishnamurti et Maharishi Mahesh Yogi ont décrit avec une admirable précision le 7e état de conscience (conscience d’unité).

 

Note : je dis “semble” parce qu’il est impossible d’être absolument certain du niveau d’évolution spirituelle d’une personne, à part pour soi-même.

 

3. Quel est le moyen habituel pour atteindre l’illumination?

L’expérience du Samādhi (la conscience pure) répétée régulièrement pendant longtemps est le moyen qu’ont suivi la plupart des gens illuminés au fil des âges.

 

C’est d’ailleurs ce qu’indique Maharishi Patañjali dans ces Yoga Sutra (texte de référence du Yoga) : chapitre 1 verset 14 : “L’état de Yoga (Samādhi, conscience pure) devient fermement établi (illumination) par une pratique régulière et assidue pendant longtemps (de l’expérience du Samādhi)”.

 

La méditation (Dhyāna) est la pratique qui conduit naturellement l’esprit à l’apaisement complet (Samādhi).

 

 

Méditer est le chemin naturel vers le bonheur intérieur

Malheureusement, de nos jours on appelle tout et n’importe quoi “méditation”…

 

Pour faire l’expérience du Samādhi, l’esprit doit traverser les niveaux de plus en plus raffinés et silencieux de son activité jusqu’à finalement transcender toute activité tout en restant vigilant.

 

Ce processus ne peut être réalisé que par une technique précise et complètement naturelle. Tout effort, aussi léger soit-il maintient un certain niveau d’activité et bloque l’apaisement de l’esprit.

 

La technique enseignée par Maharishi Mahesh Yogi, la Méditation Transcendantale est une voix royale vers l’illumination. Elle est à la fois complètement simple et naturelle, prodigieusement efficace pour apaiser l’esprit, et accessible à tous.

 

Parmi les quelques millions de personnes qui ont appris cette technique au fil des 50 dernières années, des milliers, voire des dizaines de milliers rapportent des expériences continues de conscience cosmique et certains sont établis dans la conscience d’unité. La plupart de ces gens continuent à mener leur vie tranquillement, en général sans même parler de leurs expériences.

 

Existe-t-il des raccourcis pour atteindre l’illumination?

1. En utilisant la méthode classique de la méditation, les accélérateurs sont :

a) Apprendre une technique de méditation qui permet à l’esprit de véritablement transcender les pensées. Vous devinerez que je vous conseille (très chaudement) la Méditation Transcendantale 😉

 

b) Pratiquer cette méditation très régulièrement deux fois par jour.

 

c) Pratiquer en groupe le plus souvent possible.

 

d) Avoir une vie bien réglée, sans fatigue, sans excès.

 

e) Bien se nourrir (au sens large). C’est-à-dire veiller à ce que notre nourriture physique, sensorielle, intellectuelle, émotionnelle… soit la plus pure et saine possible.

 

2. MT-Sidhis

Maharishi Mahesh Yogi a enseigné ces techniques avancées de la méditation (mentionnées dans les Yoga Sutra de Patañjali). Ces techniques accélèrent considérablement l’évolution vers les états de conscience supérieurs, surtout pratiquées en groupe.

 

3. Sciences védiques

L’œuvre magistrale de Maharishi est entre autre :

 

• d’avoir systématisé l’enseignement de la méditation reçue de son maître, qu’il avait lui-même hérité de la tradition des maîtres védiques,
• d’avoir formé plus de 40 000 instructeurs hautement qualifiés dans le monde entier capables d’une part d’enseigner cette forme de méditation ancestrale qui n’avait jusqu’alors été transmise que par des maîtres illuminés, et capables d’autre part de guider leurs élèves jusqu’aux états de conscience supérieurs,
• d’avoir rétabli la perfection de l’ensemble des sciences védiques et montré que chacune d’elles ont pour but d’aider à développer tout le potentiel humain (l’illumination).

 

Parmi les sciences védiques :

 

 

L’Ayurveda, bien plus qu’une science de la santé, vise à rétablir et maintenir le bon fonctionnement, l’équilibre et le raffinement de l’organisme à tous les niveaux, prérequis au développement de la conscience. Ce but est déjà exprimé par le mot sanskrit pour santé (Svastha) qui signifie “établi dans le Soi”, illuminé.

 

 

 

Jyotish et Yagya, l’astrologie védique et les mesures correctives, qui permettent de prévoir les obstacles et dangers à venir (dû au Karma) qui freineraient notre évolution et d’y remédier.

 

Le Sthapatya Veda, l’architecture védique, définit orientation, proportions et agencement de la maison dans laquelle nous vivons, pour que nous bénéficiions des meilleures influences cosmiques. La maison est une extension du corps humain, lien entre les énergies humaines et cosmiques. Maharishi a mentionné que pas moins de 70 % des problèmes de notre société sont dus à une mauvaise orientation des maisons.

Le Gandharva Veda, la musique védique, nous accorde avec les fréquences et rythmes de la nature aux différentes heures du jour et de la nuit. Il produit harmonie, ordre et bonheur favorisant l’accès aux niveaux les plus raffinés de notre conscience.

 

 

L’écoute et la lecture de la littérature védique en sanskrit (la langue parfaite) qui a pour effet d’ordonner le fonctionnement du cerveau et d’accélérer le développement des états de conscience supérieurs.

 

4. Pour les “cascadeurs de la conscience”

– Les textes tantriques parlent de méthodes plus radicales que la méditation mais laborieuses et dangereuses et qui nécessitent la guidance permanente d’un maître compétent. Ces maîtres sont-ils disponibles aujourd’hui ?

 

– Shakti Path (l’illumination instantanée). Certains maîtres ont la capacité de transmettre directement l’illumination, pourvu que la physiologie de la personne soit à la fois suffisamment robuste et raffinée pour ne pas être mutilée voir anéantie…

 

Note : certaines “méthodes” indiquées dans d’autres réponses n’en sont pas et montrent une ignorance du processus d’évolution vers l’illumination.

 

Le processus d’évolution vers l’illumination est naturel et automatique. Il requiert du temps parce qu’il s’agit du raffinement et donc d’une transformation de toute la physiologie.

 

Par exemple, Eckart Tolle raconte son illumination après une période de déprime intense. Il est naïf de croire que c’est la déprime qui est la cause de son illumination. Dans son cas, il a probablement passé des vies à méditer et devenir familier avec l’expérience de la conscience pure. Dans cette vie, sans avoir jamais médité, il est né avec un système nerveux très raffiné, et il ne lui restait que quelques gros stress qui bloquaient l’expérience de la conscience pure et son maintien permanent. Son désespoir était très probablement un sous-produit de l’élimination de son dernier stress. Lui-même ne l’a jamais su !

 

Cet exemple montre qu’il convient d’être prudent dans le choix d’un “maître” ou d’une technique. L’état d’illumination d’une personne ne garantit en aucune manière qu’elle pourra vous guider vers l’illumination, tout simplement parce que si cette personne n’a pas emprunté le chemin (la méditation) dans cette vie, elle ne comprend pas les mécanismes du raffinement physiologique vers l’illumination.

 

C’est le cas d’Eckart Tolle qui tâtonne toujours pour trouver des techniques et qui se heurte sans cesse à une interprétation erronée de ce qu’il dit. Un exemple est l’expression “vivre le moment présent”. Pour lui c’est simplement sentir la plénitude de l’état d’Être qui est automatique en conscience cosmique et totalement inconnu pour qui n’a pas transcendé les pensées.

 

C’était le cas pour Krishnamurti qui a entendu toute sa vie les mêmes questions… les gens qui l’écoutaient ne comprenaient pas. Evidement puisqu’il parlait d’un état de conscience qui leur était inconnu.

 

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

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