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Asso YOG'ART est une association régie par la loi du 1er Juillet 1901 - Asso YOG'ART a pour objet la diffusion et l'enseignement du yoga à travers l'organisation de séances pratiques, de stages... pour l'approfondissement du yoga et d'une manière générale, la mise en œuvre de tout ce qui pourra concourir à favoriser cet approfondissement.

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pranayama - le yoga du souffle - kapalabâti, la technique de respiration du crâne brillant

27/03/2020

pranayama - le yoga du souffle - kapalabâti, la technique de respiration du crâne brillant

 

Asseyez-vous confortablement, les jambes croisées. Vérifiez que le dos est raisonnablement droit (le cou et la tête sont droits dans l'alignement de la colonne vertébrale, les voies respiratoires sont dégagées: l'inspiration et l'expiration se font plus facilement). Cette position élimine toute possibilité de mouvement non naturel pour le corps. Elle aura pour effet de coordonner les différentes activités de l'esprit, des sens et du souffle ainsi que de supprimer toutes les anomalies que ces fonctions peuvent présenter. L'esprit est naturellement calme et amené à se focaliser. Les sens sont apaisés. Le souffle se raffine progressivement.

 

Kapalabhâti

 

En position assise, croisez les jambes. Redressez raisonnablement le dos, et placez les mains sur les jambes (cuisses ou genoux). Ce Pranayama consiste en une série de contractions rapides et successives des muscles abdominaux, toutes synchronisées avec l'expiration. Expirez en creusant le ventre (contractez les muscles abdominaux en même temps). L'accent est mis sur l'expiration (dynamique), l'inspiration elle est passive et se fait naturellement en relâchant les muscles abdominaux. Le rythme de la pratique est assez rapide. "Effectuez expiration et inspiration rapidement comme le soufflet d'un forgeron. Cela s'appelle Kapalabhâti, et cela détruit tous les désordres des mucus." Hatha-Yoga Pradipika.

 

 

Important

 

On peut pratiquer Kapalabhâti debout, mais c'est bien la position assise qui est recommandée. Elle permet véritablement de relâcher, et faire travailler les muscles abdominaux. Commencez par un cycle de 10 contractions au début de votre pratique, et augmentez progressivement le nombre de contractions par la suite. Pratiquez l'estomac vide. Ne pratiquez pas pendant la grossesse. Pratiquer systématiquement shavasana (position du cadavre) après le Pranayama, confortablement allongé sur le tapis de yoga.

 

Les bienfaits de Kapalabhâti

 

Kapalabhâti nettoie et tonifie l'ensemble de l’appareil respiratoire (diaphragme, poumons, gorge et sinus). Sensation de bien-être et de fraîcheur. Amélioration de la concentration, du calme et du contrôle de soi. Diminution du stress, amélioration de la mémoire.  La pratique régulière de kapalabhâti améliore la respiration et la concentration:  elle facilite ainsi tous les Pranayamas ainsi que les méditations.  

 

 

Asso YOG'ART

 

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pranayama - le yoga du souffle - nadi shodhasana pranayama, respiration alternée

23/03/2020

pranayama - le yoga du souffle - nadi shodhasana pranayama, respiration alternée

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Nadi Shodhasana Pranayama de préférence le matin et/ou en soirée, après une séance de yoga, avant la méditation.

 

 

 

Tout est important dans la pratique du pranayama, à commencer bien sur par la posture. En position assise (jambes croisées), redressez raisonnablement le dos (sans effort). Le cou et la tête sont droits dans l'alignement de la colonne vertébrale, les voies respiratoires sont dégagées: l'inspiration et l'expiration se font plus facilement). Cette position élimine toute possibilité de mouvement non naturel pour le corps. Elle aura pour effet de coordonner les différentes activités de l'esprit, des sens et du souffle ainsi que de supprimer toutes les anomalies que ces fonctions peuvent présenter. L'esprit est naturellement calme et amené à se focaliser. Les sens sont apaisés. Le souffle se raffine progressivement. Mudra de la main (Jnana Mudra): placez la main gauche sur la jambe (cuisse ou genou gauche), et pincez doucement le pouce et l'index vers le haut. Cela renforcera le calme et la concentration pendant le Pranayama.

 

Accordez de l'importance au confort de la position pendant la pratique. L’important est de ne ressentir aucune tension(dans le dos et les jambes) pendant  le Pranayama. L'encens parfume les pensées, la respiration les tamisera. L'activité du corps ralentit pendant le Pranayama. Le souffle devient plus léger, et le mental est plus calme.

 

Asseyez-vous confortablement, les jambes croisées. Vérifiez ensuite que votre dos est raisonnablement droit (le cou et la tête sont droits dans l'alignement de la colonne vertébrale). Fermez les yeux (la vue est le plus actif des sens, quand l'activité visuelle est apaisée, les autres sens suivent naturellement à leur tour). Le sens de la vue, comme tous les autres sens, fonctionne par l'intermédiaire de l'esprit, et l'activité de l'esprit est liée à la respiration. l faut pour coordonner les sens, l'esprit et le souffle, essayer de porter l'attention à l'extrémité du nez. C'est à dire au point où le souffle et la ligne normale de vision se rencontrent.

 

Nadi Shodhasana Pranayama

 

Bloquez (avec le pouce de la main droite) la narine droite. Inspirez par la narine gauche. Bloquez la narine gauche (avec l'annulaire de la main droite). Expirez par la narine droite. Inspirez par la narine droite. Bloquez la narine droite (avec le pouce de la main droite). Expirez par la narine gauche. Cele fait un cycle. Alternez calmement la respiration à votre rythme, sans effort. Ralentissez progressivement chaque expiration. Pour optimiser les bienfaits de ce Pranayama, n'oubliez-pas d'accompagner systématiquement  la respiration avec le ventre. Arrondissez-le à le ventre à inspiration, et creusez-le à l'expiration. Ce Pranayama tamise naturellement vos pensées. Pour les tamiser encore plus, vous pouvez fixer mentalement le bout de votre nez pendant la respiration.

 

Jnana Mudra

 

 

Les bienfaits de Nadi Shodhasana Pranayama

 

Cette respiration va vous permettre d’équilibrer les hémisphères gauche et droit du cerveau et d’harmoniser le système nerveux, en vous faisant travailler alternativement avec les deux narines: Nadi Shodhasana Pranayama réduit le stress et l’anxiété, et favorise une clarté mentale et un esprit alerte.  Ce Pranayama améliore progressivement la capacité de concentration

 

 

Asso YOG'ART

 

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La bonne technique

22/03/2020

La bonne technique

Contrairement à ce que la plupart des gens pensent, il y a plus d’une façon de méditer, il s’agit simplement de trouver ce qui fonctionne pour vous. Je parcourais Instagram l’autre jour, et je suis tombé sur une photo avec la légende : ” Vous devriez méditer au moins 20 minutes tous les jours et si vous n’avez pas le temps, alors méditez une heure “. Donc chaque fois que quelqu’un dit qu’il n’a pas le temps pour Dhyana (la méditation), ça me fait penser à ça et sourire. Je pratique le yoga depuis plus de huit ans maintenant et j’ai testé différents types de méditation pendant environ six ans. Au cours de cette période, j’ai découvert qu’il y a plus d’idées fausses associées à la méditation que de faits réels : Que vous êtes censé arrêter vos pensées par magie dès que vous fermez les yeux. Ou que seul les gens patients peuvent méditer. Ou que quand on est déprimé, rien ne marche mieux que la méditation. En vérité, vos pensées ne s’arrêteront pas comme par magie ; avec régularité, même les plus hyperactifs peuvent méditer ; et non, si vous êtes vraiment déprimé, la méditation seule ne peut vous aider.

 

Je connais ces choses (ainsi qu’un million d’autres faits sur la méditation) parce que j’ai expérimenté diverses techniques au fil des ans, et je crois qu’il est conseillé de trouver une technique et de s’y tenir. Pratiquer différentes techniques est comme percer plusieurs trous peu profonds en vue de trouver du pétrole. Je ne pouvais m’en tenir à une seule technique – je suis trop volage, trop friande de variété, facilement ennuyée et trop curieuse pour m’en tenir à une seule technique. C’est du moins ce que je pensais.

 

Mes expériences avec différentes formes de yoga

 

J’ai commencé mon voyage avec le yoga nidra, une pratique étonnante que l’on peut faire allongé. Le Yoga nidra est extrêmement calmant pour les nerfs, envoie le corps dans un repos profond et lorsqu’il est fait correctement, une heure de yoga nidra équivaut à plusieurs heures de sommeil. Ils disent que vous pouvez manifester la vie que vous voulez avec cette pratique. Au début et à la fin de la séance, on vous demande de répéter un ” sankalpa ” ou une affirmation. Idéalement, vous devriez vous en tenir à une affirmation pour la vie. Mon affirmation préférée est : “Chaque jour, en toute chose, je m’améliore de plus en plus.”

 

Après environ un an de pratique régulière du yoga nidra tous les soirs, j’ai été initié à la méditation japa, pour laquelle il faut un mala (chapelet) et un mantra. Certains mantras inoffensifs sont ‘om’,’so-hum’, ou ‘hamsa’, qui sont des sons cosmiques universels. Un professeur de méditation m’a donné mon propre mantra, qui m’a dit que je devais faire au moins un tour de mala chaque jour pendant 40 jours pour personnaliser le mantra et le mala. J’ai suivi cette méditation pendant très longtemps, et je trouve que c’est très bénéfique pour trouver des réponses. Chaque fois que je me sens coincé dans une situation d’impuissance, je sors mon mala et je fais plusieurs tours jusqu’à ce qu’une réponse claire me soit donnée.

 

Pourtant, je savais que ce n’était pas la méditation pour moi ; le mouvement des doigts pour compter les perles était trop distrayant pour moi. Mon prochain voyage fut de m’inscrire à un cours de Vipassana de 10 jours, où vous n’avez pas le droit de parler ou de regarder qui que ce soit d’autre. On dit que l’énergie produite est beaucoup trop grande. Et ils avaient raison. Vipassana a produit plus de sensations physiques en moi que toute autre forme de méditation. Finalement, vous êtes censé atteindre un état où vous avez l’impression que votre corps est un amas de particules subatomiques séparées par des minuscules ondes. Je crois que j’ai atteint cet état le sixième jour. Mon corps bourdonnait comme si je n’étais rien d’autre qu’un tas de particules, et pour la première fois de ma vie, j’ai fait l’expérience de la béatitude, non pas parce que j’avais un bon travail ou que j’étais tombée amoureuse, mais simplement la béatitude pour elle même. L’exaltation a été de courte durée et j’ai fini par trouver Vipassana trop fatigant, surtout quand je suis revenue à la vie normale.

 

Comment la méditation transcendantale a fonctionné pour moi

 

J’ai ensuite essayé la méditation transcendantale (MT). Le premier jour du cours, on m’a donné un mantra sur lequel je devais me concentrer. Cependant, contrairement au japa, où la prononciation doit être parfaite, la MT dit que vous utilisez le mantra pour le perdre. Basée sur une tradition védique, cette pratique a été introduite dans le reste du monde par le maître spirituel Maharishi Mahesh Yogi. Et la recherche a démontré qu’elle aide à réduire l’anxiété, l’insomnie et à améliorer la santé cardiovasculaire. De plus, le programme de méditation transcendantale est également réputé pour stimuler la créativité, améliorer la concentration et réduire le niveau d’inflammation dans le corps.

 

La méthode semble assez simple ; utilisez un mantra jusqu’à ce qu’il disparaisse et que vous transcendiez dans un état méditatif. Vous devez le pratiquer 20 minutes matin et soir, deux heures après un repas principal, et de préférence pas juste avant d’aller vous coucher. Si vous vous sentez particulièrement stressé, vous pouvez vous pratiquer 10 minutes supplémentaires. J’ai manqué une méditation de temps en temps, mais la plupart des du temps, depuis deux mois, je médite deux fois par jour. Que j’aie été distrait, perturbé ou complètement paisible, je me sens exactement la pareil après la MT : régénérée et prête pour le reste de la journée. Contrairement aux autres écoles de méditation, où vous ne pratiquez que leur technique, la MT vous permet d’expérimenter avec d’autres écoles tant que vous pratiquez la MT deux fois par jour pendant 20 minutes. Pour moi, c’est parfait – en tant que chercheuse en bien-être qui aime essayer toutes les techniques de respiration, d’école de méditation ou de rituels traditionnels pour que je puisse en parler, ce type de méditation me donne une liberté à bien des égards.

 

 

 VASUDHA RAI

(8 JUILLET 2019)

 

Vasudha Rai écrit sur la beauté et le bien-être depuis plus de quinze ans. Elle est l'auteur de Glow: Aliments indiens, recettes et rituels de beauté à l'intérieur et à l'extérieur, et blogue régulièrement sur Vbeauty.co

 

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

 

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Ayurveda - Science védique de la longévité

24/02/2020

Ayurveda - Science védique de la longévité

 

Une science complète et parfaite

 

Maharishi Mahesh Yogi a montré que c’est dans la perfection de la structure d’une expression védique qu’on peut en reconnaître la perfection. La structure des textes du Veda et de toutes les branches de la littérature védique suit un même modèle : la totalité de la connaissance y est exprimée dès le premier mot, même dès la première syllabe. Chaque phase de développement du texte est toujours un commentaire ou un développement de la phase précédente. Ce qui signifie que toutes les parties de la connaissance sont toujours reliées à leur source, qui est l’expression de la totalité. Voyons comment on peut vérifier cette perfection dans le cas de l’Ayurveda.

 

Vâta, Pitta, Kapha

 

Au centre de l’Ayurveda sont les trois Doshas : Vāta, Pitta et Kapha. Ils sont les trois courants principaux d’expression de l’intelligence dans le corps.

 

  • Vāta * est cette intelligence qui gère tout ce qui concerne le mouvement, le transport et la communication.
  • Pitta * gère toutes les transformations, la chaleur et le métabolisme.
  • Kapha * gère la structure, la cohésion et la lubrification.

Ils sont appelés Doshas, qui signifie “ce qui abîme” ou détériore, parce que ce sont eux qui, quand déséquilibrés abîment et détériorent les tissus, organes et fonctions du corps. Ils sont donc à la racine des maladies, d’où l’importance de les maintenir équilibrés. Le sanskrit, étant la langue du Veda est une langue parfaite. C’est d’ailleurs la signification du mot saṃskṛta. Contrairement aux autres langues du monde pour lesquelles les mots sont des conventions pour désigner des objets, en sanskrit le mot EST la forme. Le son contient tous les attributs de l’objet. C’est exprimé par la phrase “Yathā nāma tathā guṇa” (tel le nom, telle la qualité).

 

Si ce principe se vérifie, on devrait trouver les caractéristiques principales de la vie, et donc les bases de l’Ayurveda dans le mot Ayu.

 

Analyse du mot Âyu

 

ĀYU est composé des trois voyelles A I U (prononcer ou).

Les voyelles sont la VIE du langage, alors que les consonnes lui donne sa forme.

A I U sont les voyelles fondamentales d’où toutes les autres sont construites. Elles sont comme les couleurs primaires qui permettent de fabriquer les autres couleurs.

 

Le tableau montre que dans leur prononciation, symbolisme et énergie, ces trois voyelles résument l'essence de l'Ayurveda.

 

 

 

 

  • Ā représente Soma, le nectar d’immortalité, l’essence de la substance *, le bonheur, et donc Kapha.
  • I représente Agni, le feu, l’énergie, la transformation *, l’intelligence, et donc Pitta.
  • U  représente Vāyu, le vent, l’air, la parole, le mouvement, la communication, et donc Vāta .

 

Ces trois lettres expriment non seulement des qualités, notamment celles des doshas, mais également une séquence.

 

La séquence de leur prononciation:

 

  • de la plus intérieure, gutturale : A
  • par l’intermédiaire, palatale ou cérébrale : I
  • à la plus extérieure, labiale : U

 

La séquence de l’expression des 3 Doshas : 

 

  • Kapha est actif au commencement (de la vie, du jour et de la nuit)
  • Pitta est actif au milieu
  • Vāta à la fin.  

 

 

 

 

Le mot Āyu est donc bien la graine de toute la connaissance de l’Āyurveda, la science védique de la vie.

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

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