Les bîjas sont des phonèmes mono syllabiques. Ils sont de véritables germes de pouvoir présents au sein de la conscience. Ces germes sont autant de caractéristiques résidant en latence dans la conscience. Ce sont toutes les catégories de la conscience représentées par toutes les lettres du langage. C’est pourquoi on associe volontiers le pouvoir de la conscience à celui du verbe créateur, car lorsque ces formes archétypales entrent en vibration, elles engendrent toute la manifestation et gouvernent toute la réalité observable. Les bîjas les plus couramment utilisés sont Om, So, Ham, Sa, Yam, Ram, Hrim, etc. ... chacun possède une énergie particulière. Ils sont couramment employés dans la pratique en fonction de la séquence et de l'effet recherché. Il est à noter que parmi tous les bîjas, le phonème Om est dit « Pranava », c'est à dire, contenant à lui seul tous les autres. Son énonciation dans les pratiques est donc toujours appropriée.

 

Bîja du souffle dans la colonne : Soh (inspir) Ham (expir)

Bîja du souffle dans le cœur : Ham (inspir) Sa (expir)

Bîja de l’énergie : Aim, Hrim, Shrim,

Bîja de l’espace : Ha, Kha, Ksha

Bîja de la terre : Lam, Gam, Phat

Bîja du désir : Klim, Kam

 

Etc...

 

Les mantras sont des formules multi syllabiques. Ils sont souvent associes à des divinités du panthéon hindou. Les mantras constituent des techniques simples mais réputées pour leurs efficacités. La répétition d’un mantra (japa) a pour effet de substituer le dialogue intérieur ordinaire par une structuration mentale possédant sa propre efficience. Les mantras sont innombrables et constituent une science à part entière (śabda yoga).

 

Associé à Ganesh : Om Shri Ganeshaya Namah

Associé à Kâli : Om Krim Kâliké Svaha

Associé à Shiva : Om Namah Shivaya

 

Etc...

 

Les mantras sont traditionnellement répétés à l’aide d’un mâlâ ou chapelet indien. Dans le Nâtha Yoga les mâlâs sont généralement constitués de graine de Rudraksha, un arbre sacré qui pousse en Asie (Elaeocarpus ganitrus). Le mâlâ compte 108 graines plus une grosse graine appelée Sumeru, coiffée d’un pompon, le plus souvent de couleur rouge. Le Sumeru représente le Mont Meru, une montagne mythique considérée comme l'axe du monde dans les mythologies persane, bouddhiste, jaïne et surtout hindoue. Certains Shakta (adorateurs de la Shakti) et certains Tantrika, (voués au culte des divinités féminines), utilisent un mâlâ en cristal de roche. D’autres voués au culte de Durga ou Vishnu utilisent un mâlâ en bois de santal. Un mâlâ en bois de curcuma est utilisé pour le culte de Bagalamukhi, et en bois de basilic pour le culte de Lakshmi et Krishna. La pratique la plus usuelle est de répéter le mantra à chaque graine du mâlâ. C'est habituellement la main droite qui tient le mâlâ et il faut égrener le mâlâ en ramenant les graines vers soi à l’aide du pouce et du majeur, l'index restant tendu et les autres doigts repliés. Lorsqu'on arrive à la graine principale appelée Sumeru, il faut retourner le mâlâ et recommencer à l'envers et ainsi de suite. Il est à noter que le Sumeru ne peut être franchi, car il représente également dans la tradition shivaïte la dimension infinie du dieu Shiva en sa forme de trait de lumière.

 

Au-delà de l’aspect formel, la récitation des mantras cherche surtout la vibration et la résonnance engendrée au niveau du corps subtil. Comme nous le savons les nadis qui forment le corps subtil sont sensibles au son (nada) et à la vibration (spanda). Les chakras et les adharas sont également sensibles à la vibration des mantras. L’ensemble du corps subtil peut ainsi être stimulé par les mantras. Dans la tradition, à chacun des 50 pétales des 6 chakras manifestés dans le corps subtil, correspond une lettre de l’alphabet sanskrit. Par exemple au niveau du chakra du front (ājñā) sur le pétale de droite, au niveau à l’hémisphère droit du cerveau, correspond la lettre Ha ou aspirée pure et sur le pétale de gauche, au niveau de l’hémisphère gauche du cerveau, correspond la lettre Kṣa ou première des ligatures du sanskrit.

 

La récitation des mantras permet également d’influencer le mental de manière très efficace. Le mental contrairement à l’idée reçue est un principe plutôt inerte et immobile. Il coordonne les sens qui sont eux-mêmes en relation directe avec les éléments physiques (mahā bhūta). C’est pour cette qualité en relation avec Tamas que la tradition lui attribue cet aspect statique. C’est seulement parce que le mental est puissamment réactif, que les sensations qu’il reçoit le mettent en agitation. C’est par sa nature fluide, que le mental, au contact des sens ou de leurs souvenirs remontant de la mémoire, entre en agitation. Qu’on le prive des sensations et le mental retrouve son calme et son immobilité naturelle. C’est ainsi que les mantras vont agir sur la plasticité du mental pour le structurer et lui faire prendre des formes neuronales particulières. La diction des mantras résonne de manière harmonieuse et engendre des stimulations toujours positives et favorables. À vrai dire, la pratique des mantras procure beaucoup de satisfaction et de plaisir, le mantra agit comme une nourriture en enrichissant l’esprit et en régénérant le corps.

 

Néanmoins, la pratique des mantras demande beaucoup de temps pour produire des résultats probants. Il est couramment admis qu’un mantra doit être répété au moins sur 5 mâlâs par jour pendant 20 jours soit environ 11 000 récitations au moins pour produire son effet. Dans cet exemple, l’adepte doit y consacrer environ 1 heure par jour soit une vingtaine d’heures en tout. Au plus le temps consacré par jour est important au plus l’effet recherché sera puissant. De la même manière, au plus le nombre de jour sera élevé au plus le mantra délivrera ses bienfaits sur le corps et l’esprit du pratiquant.

 

Dans la tradition Nâtha, les mantras sont formulés en sanskrit. Le sanskrit est la langue sacrée du yoga, elle lui est indissociable. Le sanskrit provient des rishis, des sages qui méditaient dans les Himalaya. Les rishis entendirent le cosmos proférer de lui-même le son fondamental et firent passer les phonèmes élémentaires du sans forme au monde manifesté. Le sanskrit fait partie de la Shruti c’est-à-dire d’une connaissance auto-révélée ou encore entendue par les sages des temps anciens. C’est pourquoi, l’élève doit intégrer le plus tôt possible l’apprentissage du sanskrit en même temps que la pratique du yoga.

 

Le sanskrit est basé sur la théorie de l’alphabet (mātṝkā) ou roue des phonèmes (varna mālā) qui décrit précisément la création du monde manifesté suivant la puissance du verbe créateur. Dans cette théorie, le son et la parole (vāc) sont à l’origine de la manifestation du monde. Toutes les manifestations observables sont engendrées par des fréquences vibratoires suivant une expression orale divine. Shiva assume l’aspect statique de la conscience en laquelle se trouvent toutes les caractéristiques de l’être sous forme de Nexus, c’est-à-dire de germes ou encore de signes contenus en latence au sein de la conscience. Lorsque ces germes entrent en vibration par l’énergie de la prise de conscience, la Shakti, ils deviennent des Plexus, c’est à dire des roues vibrantes capables de manifester toutes les formes observables. Il est possible de prendre en comparaison le mécanisme de la musique jouée à travers un haut-parleur. Enfin cette émission est toujours accompagnée d’extase, elle devient alors Sexus, c’est-à-dire l’union de l’invisible et du visible, du sans forme et de la forme, du statique et du dynamique soit l’union de Shiva et Shakti.

 

L’alphabet sanskrit est composé usuellement de 48 phonèmes élémentaires auxquels on ajoute traditionnellement deux phonèmes (Li long et Ksha) pour correspondre aux 50 pétales des 6 chakras manifestés. Comme nous l’avons vu précédemment, l’alphabet sanskrit est calqué sur les chakras. À ce titre, le corps subtil de l’être humain est une parfaite reproduction de toute la manifestation, identique à l’univers déployé par le Verbe Créateur divin.

 

Étant pure conscience, l’Être se sait exister et possède la volonté de se connaitre. De par cette réflexion au sein de la Conscience, naissent tous les éléments créateurs de l’Univers (tattva). C’est ainsi que chaque lettre correspond à un état de conscience et à l’énergie correspondante qui en résulte dans le processus d’éveil de l’Être à lui-même. Le grammairien Pânini a codifié, vers 400 ans avant notre ère, l’alphabet sanskrit tel que nous le connaissons aujourd’hui. Il est composé de 9 voyelles simples + 4 diphtongues + 2 sons accessoires + 33 consonnes. Les voyelles correspondent aux énergies subtiles et à l’évolution intérieure de l’éveil de l’Être à lui-même. Elles sont réputées les plus puissantes car empreintes d’énergie pure. Il est à noter qu’en sanskrit il existe des voyelles courtes (a, i, u …) et longues (ā, ī, ū, etc..), les premières correspondent à des états de conscience qui apparaissent spontanément dans le processus d’éveil de l’Être, les secondes correspondent à une réflexion, soit une prise de conscience de chacun de ces états. À partir de la lettre spéciale ou accessoire deux point l’un sur l’autre ‘ :’ (visarga), sont émises toutes les consonnes qui correspondent à une double évolution à la fois intérieure et extérieure, manifestant ainsi tous les 36 tattvas du monde manifesté tel que nous les connaissons à travers l’expérience sensorielle.

 

C’est ainsi que le yogin comprend qu’il peut se servir des bîjas et des mantras pour reproduire en son sein la manifestation cosmique. Il se sert des racines sanskrites pour stimuler l’ensemble du corps subtil et réveiller Kundalini Shakti. Pour ce faire le yogin doit retrouver la vibration sacrée, unie à la Conscience, qui déverse son flot de science pure sur tout l’univers. Il doit ressentir en lui cette émotion et cette dimension affective, pour stimuler et mettre en mouvement tous les chakras du corps subtil. En effet pour qu’un mantra puisse être efficient et délivrer sa puissance, il doit être prononcé avec sincérité, ferveur et grande foi envers la divinité. Sans quoi, le mantra deviendrait une diction mécanique, il ne pourrait agir sur les couches profondes du corps subtil et resterait à un niveau purement grossier.

 

Sur ce sujet la tradition distingue quatre niveaux de la parole :

 

Vaikhari : C’est le niveau grossier de la parole, il comprend le langage ordinaire, il utilise les lèvres et la langue pour formuler des sons audibles. Il peut être également le niveau de la parole murmurée, voire silencieuse mais avec une activité résiduelle de la langue. Il correspond à l’état de veille.

 

Madhyamā : C’est le niveau intermédiaire de la parole, il s’agit d’un état purement mental, sans verbalisation, ni sensation physique, sans aucune agitation de la langue ni des lèvres. Il correspond à l’état de rêve.

 

Paśyantī : C’est le niveau indifférencié de la parole, le son se manifeste comme un sentiment, une idée sans mots ou une visualisation Il s’agit d’un son intuitif dont la nature et au-delà des formes ou des cadres linguistiques définis. Il correspond à l’état de sommeil profond.

 

Paravak : C’est le niveau suprême de la parole dans lequel n’existe plus aucun son, juste la conscience universelle. Il représente l’état d’absorption dans le samadhi, la méditation profonde sans le souffle. Il correspond au quatrième état transcendant ou Turya.

 

L’utilisation des mantras peut se faire en groupe, ils sont alors énoncés oralement ou même scandés avec beaucoup de puissance. La répétition des mantras la plus efficace est solitaire et s’effectue de manière purement mentale. La répétition ordinaire du mantra est dite « japa », elle doit être pratiquée de manière insistante et prolongée pour obtenir l’efficience du mantra. Au bout d’un moment de cette pratique, la répétition devient automatique et comme entendue par le pratiquant, elle est dite alors « ajapa japa ».

 

La pratique des mantras est souvent associée aux divinités du panthéon hindou et notamment aux divinités du Mahâ Vidya Yoga. Combinée avec la visualisation de diagramme (yantra) et de rituels (puja) la pratique peut alors devenir magique dans le sens où elle permet d’établir un lien efficient avec la divinité. Dans cette forme de pratique, les qualités de la divinité se manifestent chez l’adepte qui en reçoit tous les effets aussi bien au niveau matériel que spirituel. Contrairement à la croyance ordinaire, ce niveau de pratique est parfaitement accessible au commun des mortels, il suffit juste de s’y essayer de manière véritable et sincère. Il est tout de même nécessaire d’y consacrer une grande énergie pendant un laps de temps assez important. (Une à deux heures par jour pendant deux à trois années au minimum).

 

Une des grandes déesses de l’hindouisme, particulièrement vénérée dans le Tantra, est la Grande Déesse du Mahâ Vidya Yoga, Impératrice de Beauté, régnant sur les 3 états, veille, rêve, sommeil et les transcendant en un continuum de conscience, Turya le quatrième état, identique à la Conscience Absolue : sa Majesté Tripura Sundari.

 

De la Bahvricha Upanishad dédié à la Grande Déesse du Mahâ Vidya, Tripura Sundari :

 

1- Au tout début de l'univers la déesse était seule. Elle émit l'Oeuf du monde. Elle était alors le son IM et la résonance nasale par quoi OM se prolonge.

 

2- C'est d'Elle que Brahmâ naquit d'Elle, Vishnu, d'Elle, Rudra, d'Elle, tous les Maruts, en bandes, d'Elle, les Gandharvas, les Apsaras, les Kimnaras et tous les musiciens du Ciel. D'Elle naquit le Désirable et tout ce qui a l'Énergie, d'Elle aussi tous les Êtres qu'ils aient pour origine l'œuf, l'eau, la graine, ou la matrice : les végétaux, les animaux, tous, tant qu'ils sont ! D'Elle aussi les humains...

 

3- C'est qu'Elle est l'Énergie suprême, la Doctrine apaisante qui consiste en trois mantras : KA É Î LA HRÎM HA SA KÂ HA LA HRÎM SA KÂ LA HRÎM C'est là le secret d'OM car OM a pour support la déesse-Parole !

 

4- Elle s'est diffusée dans les trois corps, les trois villes, rayonnant sur eux Sa lumière à l'intérieur, à l'extérieur ! Parce qu'Elle est intimement mêlée au temps et à l'espace on dit qu'Elle est la Conscience Intérieure, Mahâ-Tripurâ-Sundarî !

 

5- Elle seule est l'Ame cosmique car en dehors d'Elle il n'y a que mensonge et non-âme ! Elle est donc le brahman comme Conscience universelle, et réunit en Elle-même à la fois l'Être et le Non-Être ; par Elle on connait la Conscience en tant que brahman sans second comme une vague d'Existence, de Conscience, et de Joie !

 

Elle est entrée dans tous les êtres, Mahâ-Tripurâ-Sundarî, à l'intérieur, à l'extérieur de chacun d'eux ; et sur chacun Elle rayonne sa lumière !

 

Ce qui n'est qu'Être seulement, et que Conscience illuminante, ce qu'est l'Amour, ce qu'est la Joie, C'est la déesse créatrice,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundarî !

 

Divinité universelle elle est tout à la fois et le Toi, et le Moi, et tous les êtres et tout ce qui existe,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundari !

 

Elle est la seule Vérité, la Nature, Elle : la Charmante,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundarî

 

en Elle il nous faut reconnaitre le brahman sans second !

 

6- Détaché des cinq formes et des cinq éléments, seul reste le Mahant, support universel ultime vérité.

 

En conclusion, il est vivement conseillé aux pratiquants qui seraient encore rebutés par l’apprentissage de la civilisation traditionnelle de l’Inde, de franchir le cap et d’apprendre un peu de sanskrit pour mieux intégrer les sons et la prononciation correcte des bîjas et des mantras. Passées les premières difficultés avec l’assimilation des notions de base, s’ouvrira alors un champ d’investigation tout à fait nouveau et passionnant. En effet la signification ésotérique de l’alphabet sanskrit permet une compréhension totalement nouvelle sur la pratique du yoga.

 

L’exposé synthétique de la Théorie de l’Alphabet Sanskrit : https://www.yoganet.fr/blog/enseignement-110.html

 

Sources 

 

Sivasutra et Vimarshini de Kshemarâja Traduction commentaires de Lilian Silburn Shivaïsme du Cachemire le secret Suprême de Swami Lakshman Ji (d’après Tara Michaël il s’agirait plutôt de Swami Lakshman Joo)

 

Les enseignements oraux directs de Yogi Mastsyendranath qui m’a permis de comprendre réellement tous les aspects subjectifs de la Matrika

 

Les enseignements d’Hélène Marinetti, sanskritiste de longue date.

 

De la Bahvricha Upanishad dédié à la Grande Déesse du Mahâ Vidya, Tripura Sundari extrait de "textes sacrés d'Orient" de Marc de Smedt Éditeur : P. Belfond (1 janvier 1976)

 

 

 

Michel Chauvet

 

Michel Chauvet   Yoganet 

 

Spiritualité

La “présence” n’a RIEN À VOIR avec “être sciemment conscient, et/ou pleinement présent à ce qui est (ici et maintenant)”.

La présence, c’est la présence à soi, au Soi. C’est Samâdhi.

Dans les Yoga Sutra, le texte de référence du Yoga, Pantañjali définit Samâdhi par ces mots : “l’objet d’attention devient comme vide de son contenu et seule la lumière de la conscience demeure”.

Samâdhi est le résultat automatique de Dhyâna (la méditation).

Un quatrième état de conscience

Donc, Présence = la pure conscience = l’état autoréférent de la conscience = l’âme = Samādhi = Transcender le niveau le plus fin des pensées et perceptions, le temps, l’espace et tout le monde relatif = Turiya (quatrième état de conscience – après sommeil, rêve et veille).

Oui, c’est bien une expérience, c’est l’expérience de l’Absolu illimité, non né, dont le goût est la béatitude, et l’expérience que CELA je suis.

 

C’est L’EXPÉRIENCE à vivre dans cette vie

 

“Atma vare drishtavya, shrotavya, mantavya, niti dyashitavya”

“Seul cet ātma, le Soi, la forme la plus simple de la conscience, est digne d’être vu, entendu, contemplé et réalisé.”
(Brihad Aranyaka Upanishad)

 

Cette expérience ne dépend pas de, et ne peut être réalisée par, la volonté, l’intention, la détermination ou l’effort. Elle est le résultat AUTOMATIQUE du raffinement de l’activité mentale dans la Méditation Transcendantale.

 

L’expérience de la pure conscience échappe complètement à notre contrôle et ne supporte aucun contrôle et aucun effort. C’est seulement l’attrait d’un bonheur croissant qui conduit spontanément l’esprit des niveaux superficiels de la pensée aux niveaux plus fins et finalement à transcender la pensée.

 

Parce qu’il s’agit d’une expérience concrète, elle a une contrepartie physiologique :

 

 

• Cohérence EEG
• Relaxation complète du corps (respiration très lente et fine, voir arrêt de la respiration…)
• Cohérence maximum des EEG dans tout le cerveau, particulièrement des ondes Alpha qui correspondent à un état de profonde relaxation, de grand bien être et de vigilance. En deux mots : éveil au repos.

L’Erreur

 

Est de croire que l’expérience dont parlent Eckhart Tolle ou Nisargadatta pour ne citer que deux personnes qui vivent la présence, signifie “être pleinement conscient de ce qui est…”.

 

C’est UNIQUEMENT quand le système nerveux s’est familiarisé avec la pure conscience, sans les pensées… que l’expérience de la pure conscience (la présence) peut être vécue d’abord conjointement aux pensées et actions paisibles, puis de plus en plus actives et dynamiques.

Cinquième état de conscience

Quand la pure conscience est maintenue en permanence, nuit et jour, c’est un cinquième état de conscience (Conscience cosmique ou Nirvana). C’est l’état de conscience dont parle Eckhart Tolle.

Il n’y a aucun moyen de savoir dans quel état de conscience se trouve une personne. Mais celui qui est en conscience cosmique, lui le sait.

Le test à l’acide 

La conscience ou présence n’est plus perdue, même quand mon corps dort profondément.

Que je parle, que je coure, que je rêve ou que je dorme, je SUIS.

C’est ce que la religion a appelé “la vie éternelle”.

Contrepartie physiologique du cinquième état de conscience

Un très haut niveau de cohérence EEG des ondes Alpha est établi dans le cerveau tout entier non seulement pendant la méditation mais également pendant l’activité.

Ce haut niveau de cohérence EEG n’est plus limité aux ondes Alpha mais apparaît dans toutes les fréquences. Ce qui veut dire que le cerveau tout entier participe à chacune des pensées en fonctionnant d’une façon parfaitement homogène et harmonieuse.

Le résultat est que l’action est spontanément juste parce que l’intelligence qui propulse les pensées n’est plus l’intelligence humaine limitée produite par le fonctionnement d’une partie du cerveau mais du cerveau entier.

 

Cet état de conscience complètement naturel à l’homme, vécu par des milliers de personnes est LA SEULE SOLUTION aux problèmes de notre société.

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Spiritualité

 Un malentendu

 

La “présence” est une des expressions qu’utilisent les personnes éveillées pour parler de leur expérience.

 

Des synonymes d’éveillé sont : qui a réalisé la permanence de l’Être, ou le Soi ; qui a atteint l’illumination ou le nirvana…

 

Il y a deux manières de réaliser le Soi :

Spontanément, sans rien faire de spécial, juste parce que le moment est venu.
Par l’expérience régulière de la pure conscience par la pratique de la méditation.

 

Ce sont les premiers qui utilisent le mot “présence” pour décrire leur expérience. Ils veulent dire par là le simple fait que la sublime douceur, la paix et la béatitude qui est leur propre Être est toujours présente, même quand ils pensent, parlent, marchent ou dorment.

 

Le malentendu vient du fait que parce qu’ils ont réalisé cet état naturel de la vie spontanément, ils ont du mal à concevoir le chemin qui mène à cette expérience, puisque eux-mêmes n’ont pas suivi de chemin. Alors, ils parlent de leur expérience, de leur perception de la vie.

 

Ceux qui ont réalisé le Soi par la méditation savent par expérience que le chemin consiste à contacter l’Être absolu à la source des pensées. Et que c’est uniquement le contact régulier de l’Être ou Soi ou pure conscience qui peut permettre au système nerveux de stabiliser l’expérience. Plutôt que d’utiliser le mot “présence”, ils parlent de pure conscience, de paix intérieure, de transcendance, de Samâdhi (l’état complètement apaisé de l’esprit).

Les premiers pensent que par le simple fait de décrire ce qu’ils vivent, ils amèneront les gens à vivre leur expérience.

 

Alors, les gens inspirés par l’idée de vivre cette sérénité de la présence essaient de ressentir la “présence”, et là… c’est la fin des haricots. Bien sur, ils ressentent “un certain calme”, “une certaine présence” puisqu’ils ne sont plus impliqués dans le tourbillon des pensées… mais ce niveau de calme n’a rien à voir avec l’expérience complètement spontanée de la pureté, de l’illimité, de la divinité, de ceux qui la vivent 24h sur 24.

Le seul chemin vers la véritable “présence” est l’expérience répétée de la pure conscience. C’est l’expérience la plus simple et innocente qui soit.

Ces gens qui essaient de vivre le moment présent pensent sincèrement “méditer”, mais leur pratique ne mène pas au but. Plus ils “méditent”, plus ils s’écartent de la spontanéité de la vie, et plus le but du chemin s’éloigne…

 

Les rares personnes qui ont atteint l’illumination spontanément sont comme Obélix qui est tombé dans la marmite quand il était petit. Et nous tous, sommes comme Astérix. Nous devons “boire” la potion magique chaque jour.

 

 

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Spiritualité

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Vrksasana de préférence le matin et/ou en soirée.

 

Voici deux variations autour de Vrkasana (la position de l'Arbre):

 

• Prenez appui sur la jambe gauche, placez le talon droit à la base de la cuisse gauche, bloquez le pied droit contre la cuisse gauche (exercez une pression du pied contre la cuisse, le pied est dirigé vers le bas). Inspirez en rejoignant calmement les deux mains sur la poitrine. Relâchez vos épaules. Respirez calmement, en profondeur. Conservez la position le plus longtemps possible (jusqu'à ce qu'elle ne devienne trop inconfortable). Reproduisez la position en prenant appui sur la jambe droite, et en plaçant le talon gauche à  la base de la cuisse droite (même durée).

 

  

Dans la même position:

 

• inspirez en étirant les bras au dessus de la tête. Rejoignez et collez les deux mains l'une contre l'autre. Respirez calmement, en profondeur. Conservez la position le plus longtemps possible, jusqu'à ce qu'elle ne devienne trop inconfortable. Reproduisez la position en prenant appui sur la jambe droite, et en plaçant le talon gauche à  la base de la cuisse droite (même durée).

 

 

  

 

Les bienfaits:

 

Ces deux variations autour de Vrkasana tonifient les muscles des jambes, et renforcent graduellement le sens de l'équilibre. Amélioration de l'attention, de la concentration, de la mémoire.  On gagne en confiance, en calme et en relaxation profonde.

 

 

Asso YOG'ART

 

 

yoga

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Uttanasana de préférence le matin et/ou en soirée.

 

Tenez-vous debout, rapprochez les pieds et les talons. Les pieds épousent (le plus parfaitement possible) le tapis de yoga. Redressez le dos, étirez la colonne vertébrale. Les épaules sont détendues, les bras près du corps (les mains près des cuisses). Répartissez le poids du corps sur toute la surface du pied. Respirez calmement.

 

 

 

Expirez, penchez-vous en avant. Attrapez les chevilles avec les mains, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position, respirez en profondeur.

 

 

 

Les bienfaits de la position:

 

Uttanasana étire et tonifie la colonne vertébrale, tonifie le foie et les reins (soulage des maux de ventre). La pratique régulière apaise le mental en profondeur.

 

 

Asso YOG'ART

 

yoga

"L'être humain partage la responsabilité de la vie du cosmos tout entier. L'Univers entier est présent dans chaque l'individu. L'existence cosmique fait partie de l'existence individuelle. La vie cosmique s'appuie sur la vie individuelle, et la vie individuelle s'étend jusqu'à la vie cosmique.

L'individu et le cosmos sont interdépendants. Aucun d'eux n'est indépendant de l'autre. Chaque mouvement de l'individu fait vibrer le cosmos entier. L'univers réagit à l'action individuelle. Chaque individu a cette force qui fait vibrer l'univers, et qui fait vibrer et sauve les dieux et les anges dans le monde céleste. L'homme possède en lui cette force qui soutient l'univers. L'individu, par chacune de ses actions, sert l'univers, et l'immense puissance de la nature est prête à servir l'individu, si celui-ci influence l'univers pour le progrès du processus d'évolution. La création, par son existence même, est en perpétuelle transformation, en suivant les étapes de l'évolution.

Si l'action de l'individu est conforme au but de la création et au but de l'évolution, alors l'individu sert le but cosmique de la vie, et toutes les grandes lois de la nature servent volontiers le but de l'individu. C'est un processus simple et automatique de réciprocité. Ce que vous semez, vous le récolterez.

Lorsque l'individu se comporte de façon juste, il s'améliore et, ce faisant, contribue à l'amélioration de l'univers tout entier, mais lorsque, consciemment ou inconsciemment, il se comporte mal, il agit à l'encontre du processus d'évolution. Les lois de la nature commencent à réagir contre lui. L'individu reçoit en retour le résultat de ses mauvaises actions. Celui qui pense de manière juste, qui parle bien et qui agit avec sincérité, recevra le soutien de toutes les lois de la nature responsables du processus d'évolution autour de nous. Naturellement, lorsque nous servons le gouvernement, nous bénéficions de tous les avantages des lois du gouvernement, car toutes les lois sont destinées à servir l'intérêt individuel.

 

 

 

 

En tant qu'individus, nous avons une influence sur l'ensemble de l'univers. Chacun d'entre nous influence l'univers entier par chacune de ses petites actions. Évidemment, nous ne le percevons pas, mais à chaque instant, soit nous soutenons, soit nous nuisons à l'univers entier. Il est souhaitable de ne pas oublier notre grande responsabilité que nous pouvons faire et défaire toute la création qui est l'expression du souffle divin, par nos simples erreurs individuelles. Le mal que l'on a fait ne peut être défait. Il nous revient de tous côtés. Tout souffre de notre faute, et nous sommes amenés à souffrir de la souffrance de tous. Tu récolteras les conséquences de tes actes, c'est la politique équitable de Mère Nature.

… La joie de vivre est là. Cela ne dépend que de nous d'utiliser notre pouvoir ou pas, de l'utiliser ou de le perdre. Il est préférable de générer une influence entièrement harmonieuse, nous y parvenons en vertu de notre capacité naturelle à penser, parler et agir correctement.
Notre individualité commandera alors au pouvoir de l'Univers. Utilisez la puissance cosmique de la loi individuelle en faveur de votre désir et utilisez l'énergie vitale cosmique pour la santé et les grands accomplissements dans la vie.

La source illimitée d'énergie vitale cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de commencer à l'utiliser. La grande intelligence cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de connecter notre esprit individuel à l'intelligence cosmique, à l'esprit universel, pour acquérir une pensée totalement claire, un succès complet dans l'activité, et vivre une vie de liberté éternelle sur Terre.

La grande possibilité pour notre vie individuelle de contacter l'énergie de vie et l'intelligence cosmique universelle est à portée de main ! L'éternité est dans le présent ! L'éternité est toujours dans les mains du présent. Il suffit de le réaliser. Le présent détient la clé pour ouvrir les trésors de l'éternité. Chaque moment de notre vie est enrichi de l'éternité du passé révolu et de ce qui nous attend dans les moments à venir. L'existence éternelle du cosmos illimité est à notre disposition pour notre propre usage…"

 

 

 

Extrait de "La source inexploitée de facultés  qui se trouve en vous"
(Conférence de Maharishi Mahesh Yogi - 1963)

Traduction: Bertrand Canac

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Spiritualité

Le yoga est avant tout un véritable art de vivre. Au quotidien. Une Sadhana *.  Le yoga et l'Ayurvéda mettent à la disposition de tout le monde, l'ensemble des connaissances (et les outils) utiles au déploiement de leur plein potentiel. Cet art de vivre insiste sur (entre autres) comment prendre bien soin de son corps, ou comment organiser le rythme de ses journées... Cette routine (idéal) de vie en quête de la santé parfaite, éveille progressivement le corps et la conscience du yogi.

 

Quels sont les moments clés dans la journée d'un yogi?

(Adaptez ce programme  à votre rythme, et à votre emploi du temps)

 

Le lever

(Entre 5h30 et 8 heures - De préférence avant le lever du soleil)

 

• Buvez un verre d'eau chaude pour favoriser l'évacuation des intestins
• Urinez et évacuez les intestins
• Lavez-vous les dents
• Raclez la langue si elle est chargée
• Jala Neti (facultatif) * 
• Abhyanga (facultatif) * 
• Prenez une douche
• Hatha-yoga: postures du matin, Salutation au Soleil , Shavasana
• Pranayama: Nadi Shodhasana Pranayama (respiration alternée)
• Méditation (celle que vous pratiquez et qui vous réussit)
• Petit déjeuner
• Entre 10h30 et 11h30: buvez de l'eau chaude ou du thé. Si vous avez faim, mangez un fruit ou une barre de fruits...

 

Le déjeuner

(Entre midi et 14 heures)

 

• Régime végétarien (de préférence). Le déjeuner est le repas le plus copieux de la journée
• Marchez après le déjeuner pour faciliter la digestion
• Entre 15h30 et 16h30: buvez de l'eau chaude ou du thé. Si vous avez faim, mangez un fruit ou une barre de fruits...
• Hatha-yoga et méditation du soir
• Entre 16h30 et  18 heures: hatha-yoga: postures du soir, Pranayama (Nadi Shodhasana Pranayama , respiration alternée).Méditation (celle que vous  pratiquez et qui vous réussit)

 

Le Dîner

(Entre 18 et 19 heures)

 

• Modéré
• Marchez après le dîner pour faciliter la digestion

 

Le coucher

(Entre 21h30 et 22h30)

 

• Trois heures d'intervalle entre le dîner et le coucher, aucune activité (télévision, ordinateur...)

 

 

*Jala Neti: le Neti est simplement le nettoyage du nez. On peut traduire le Jala Neti par "douche nasale".

 

 

 

* Sadhana: en sanskrit,  Sadhana désigne la pratique, la voie spirituelle. La Sadhana implique la notion d’un effort et d’une discipline (autodiscipline dans la pratique du yoga), pour atteindre un objectif. 

 

* Abhyanga: Massage du corps avec de l'huile de sésame

 

 

Asso YOG'ART

 

yoga

La salutation au soleil (Surya: soleil, Namaskara: salutation), est un mouvement complet et dynamique, un enchainement naturel de douze positions auquel nous avons ajouté quatre variations ou positions intermédiaires. L’art de la pratique remonte aux temps anciens de l’époque védique en Inde, où le soleil était adoré comme déité et source universelle de vie. Nous vous proposons une version personnelle et complète, pour débutants et yogis avancés.

 

D’une manière générale, tout le monde peut et doit pratiquer régulièrement la salutation au soleil. Pratiquez régulièrement, et à heures régulières. Pratiquez au lever du jour (face au soleil si vous le pouvez), ou en tout début de matinée. Vous pouvez également pratiquer en  début de soirée. Durée de la pratique: 5 à 7 minutes environ. Après la pratique: allongez-vous et reposez-vous en Shavasana (posture du cadavre).

 

 

   

 

 

Pranamasana

Prière

 

 

Rejoignez les deux mains sur la poitrine, expirez en inclinant la tête en avant puis respirez calmement à votre rythme, collez le menton contre la poitrine. Rapprochez les pieds.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om mitraya namaha, portez l’attention sur Anahata chakra.

 

Bienfaits: cette position apaise et calme l’esprit, renforce l'équilibre, et prépare mentalement et physiquement à la pratique de la salutation au soleil.

 

 

Hasta Utthasana

 

 

Inspirez, étirez les bras au dessus de la tête puis inclinez le cou, la tête et les bras, lentement en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om ravaye namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits: cette position renforce le dos, les épaules, tonifie la région abdominale, améliore la digestion et est aussi recommandée pour lutter contre l’excès de poids.

 

 

Padahastasana

 

 

Expirez, penchez-vous en en avant, étirez les bras. Essayez d’attraper les talons (ou les chevilles ou les mollets) avec les mains. Verrouillez le menton sur la poitrine.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om suryaya namaha, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: cette position assouplit le corps, renforce l’équilibre, tonifie la région abdominale et améliore la digestion, soulage des règles douloureuses, favorise du fait de la position inversée, l’afflux de sang vers le cœur.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe gauche, étirez la jambe droite derrière, retournez le pied droit vers le haut. Inspirez, étirez les bras, les épaules et la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om bhanave namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale et l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique et tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Marjari asana

 

 

Respirez normalement.

 

 

Balasana

 

 

Asseyez-vous en expirant sur les talons, étirez le dos et les bras devant (les mains, les avant-bras, les coudes et le front sont idéalement plaqués sur le tapis de yoga).

 

 

Marjari asana

 

 

Respirez normalement.

 

 

Position de la planche

 

 

Avancez les mains (20 cm environ) en face de vous, étirez harmonieusement le corps en inspirant puis rétention du souffle.

 

 

Adho Mukho svanasana

 

 

Inspirez, redressez le buste et le bassin. Expirez, étirez les bras, penchez-vous en avant, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position les jambes tendues et les tallons collés au sol. Respirez en profondeur.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om khagaya namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra. 

 

Bienfaits:  Adho Mukha Svanasana est une position vivifiante, "antifatigue". La pratique régulière tonifie les jambes, renforce les chevilles, et soulage des douleurs dans les talons.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe gauche, étirez la jambe droite derrière, retournez le pied droit vers le haut. Inspirez, étirez les bras, les épaules et la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om bhanave namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale et l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique et tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Bhujangasana

 

 

Inspirez, glissez sur la poitrine et le ventre. Les jambes sont tendues et les pieds étirés en arrière. Positionnez les deux mains à la hauteur des épaules. Redressez lentement la tête, puis le buste, en inspirant. Consolidez la position en répartissant la pression du poids sur les mains et les jambes. Inspirez à nouveau, en redressant lentement la tête.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om hiranyagarbhaya, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: Cette position soulage le dos et est une "véritable panacée" pour tous ceux qui souffrent de la colonne vertébrale. La position tonifie la colonne vertébrale ainsi que la poitrine.

 

 

Adho Mukho svanasana

 

 

Inspirez, redressez le buste et le bassin. Expirez, étirez les bras, penchez-vous en avant, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position les jambes tendues et les tallons collés au sol. Respirez en profondeur.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om khagaya namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits:  Adho Mukha Svanasana est une position vivifiante, "antifatigue". La pratique régulière tonifie les jambes, renforce les chevilles, et soulage des douleurs dans les talons.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe droite, étirer la jambe gauche derrière soi et placer les mains à hauteur du pied droit, de chaque côté. Etirer les bras en arrière et incliner ensuite la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om adityaya namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale & l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique, elle est recommandée en prévention des crises d'asthme. Elle tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Padahastasana

 

 

Expirez, penchez-vous en en avant, étirez les bras. Essayez d’attraper les talons (ou les chevilles ou les mollets) avec les mains. Verrouillez le menton sur la poitrine.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om suryaya namaha, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: cette position assouplit le corps, renforce l’équilibre, tonifie la région abdominale et améliore la digestion, soulage des règles douloureuses, favorise du fait de la position inversée, l’afflux de sang vers le cœur.

 

 

Hasta Utthasana

 

 

Inspirez, étirez les bras au dessus de la tête puis inclinez le cou, la tête et les bras, lentement en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om ravaye namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits: cette position renforce le dos, les épaules, tonifie la région abdominale, améliore la digestion et est aussi recommandée pour lutter contre l’excès de poids.

 

 

Pranamasana

Prière

 

 

Rejoignez les deux mains sur la poitrine, expirez en inclinant la tête en avant puis respirez calmement à votre rythme, collez le menton contre la poitrine. Rapprochez les pieds..

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om mitraya namaha, portez l’attention sur Anahata chakra.

 

Bienfaits: cette position apaise et calme l’esprit, renforce l'équilibre, et prépare mentalement et physiquement à la pratique de la salutation au soleil.

 

 

Les bienfaits de la pratique:

Surya Namaskar renforce le système immunitaire (recommandée en période de convalescence). La pratique régulière évacue le stress, ralentit le vieillissement, tonifie le corps, et rééquilibre la respiration.

 

 

Asso YOG'ART

 

yoga