L'individu et son environnement

Historiquement, depuis toujours, l’homme s’est questionné sur la relation de l’individu avec son environnement. Cette dualité entre l’individu et le monde a créé de profondes divergences et points de vue différents sur la manière d’appréhender la Réalité. En effet nous avons d’un côté l’individu doué de conscience et de l’autre des forces naturelles qui conditionnent favorablement ou défavorablement le sujet de l’expérience. Cette dualité est inévitablement source de conflits, de heurts et de souffrances mais elle est également pourvoyeuse de plaisirs, d’émerveillements et de jouissance.

 
La confrontation entre les besoins du corps et ceux de l’esprit a conduit inévitablement à des approches différentes. En effet les besoins du corps semblent en contradiction avec ceux de l’esprit. Les premiers se rattachent aux plaisirs de la chair alors que les seconds aspirent à une autonomie de l’âme. Le plaisir des sens engendre une plénitude incomparable ainsi qu’une réalisation véritable alors que la pureté de l’esprit s’affranchit des liens matériels et libère l’individu de toutes conditions en devenir.

 
Comment réconcilier ainsi l’individu et l’univers, comment rendre à l’individu sa liberté ? Telle a été la question centrale des grandes philosophies humaines.

De la déficience des théories Bouddhistes

 

 
A l’inverse des thèses matérialistes se trouvent des philosophies qui nient la réalité objective de la matière.
- Śūnyatā (la vacuité) signifie qu'aucune chose n'a d'existence propre, les phénomènes semblent exister uniquement par interdépendance. (le chaud par rapport au froid …)
- Anātman (absence de soi, impersonnalité) : il n'y a rien dans le monde qui ait une existence indépendante et réelle en soi, donc aucune âme (ātman), aucun soi, mais une simple agrégation de phénomènes conditionnés.
- Anitya (impermanence) : tout est constamment changeant dans les phénomènes, on ne peut absolument rien y trouver de permanent.
- Duḥkha (souffrance) : aucun phénomène ne peut nous satisfaire de manière ultime et définitive.

De ce point de vue la réalité phénoménale est identique à un rêve. Le Soi n’existe pas, il n’y a pas d’individualité, il n’existe qu’une impermanence des phénomènes apparaissant dans une claire lumière. Sur le plan de la vérité absolue le Bouddhisme professe la vacuité, (śūnyatā), sur le plan de la vérité relative, il déclare que tous les phénomènes sont illusoires.

Cependant le bouddhisme admet le cycle de la naissance et de la mort, comme étant le Samsara et donc de la réincarnation infinie dans la roue du devenir. Par contre on ne comprend pas bien ce qui peut transmigrer en l’absence de monade individuelle ou de Soi.
D’un point de vue historique, il est reporté que le Bouddha lui-même n’ait pas nié systématiquement le Soi, il lui semblait plus simple de nier toute réalité individuelle pour combattre le conditionnement de l’ego chez ses contemporains. (Jeter le bébé avec l’eau du bain)
De plus, il existe dans le Bouddhisme différents courants, les uns sont purement athées et d’autres ont réintégrés l’existence d’une hiérarchie céleste (Bouddhisme Tibétain). Il n’y a donc pas un bouddhisme mais bien plusieurs bouddhismes…

De l’absolutisme du Vedanta

 
Vedanta signifie fin ou aboutissement des Vedas. Sa branche philosophique la plus brillante et la plus connue est l’advaïta vedanta ou philosophie de la non-dualité. Son principe fondamental affirme la non différenciation de l'individualité ou l'âme individuelle (jīvātman) et de l’âme universelle ou seule Réalité appelée Brahman.Le Brahman est la cause du monde. On dit de lui qu'il est la connaissance la plus pure et qu'il resplendit comme une source de lumière infinie. En dehors du Brahman, rien d'autre, y compris Dieu, l'univers, les objets matériels et les individus, n'est vrai. La Māyā est ce pouvoir illusoire et mystérieux du Brahman qui a pour conséquence de le rendre comme perceptible dans le monde matériel distinct. Māyā a deux fonctions principales : la première est de devoir cacher le Brahman aux esprits humains, et l'autre est de devoir présenter le monde matériel comme réel. La Māyā est indescriptible, elle est ni complètement réelle ni complètement fausse, donc ineffable. Sous l'influence de Māyā, Brahman est perceptible comme étant Īśvara, présent à travers l’usage des sens et de l’expérience du monde.
Le Seigneur Suprême (Īśvara) est vrai seulement dans le niveau pragmatique, sa véritable forme dans la sphère transcendantale est l'Esprit Cosmique. (Brahman)

Quand le reflet de l’Ātman tombe sur Avidyā (l'ignorance), l'Ātman devient jīva — un être vivant, avec un corps et des sens. Chaque jīva se sent comme s'il avait son propre Ātman, unique et distinct, appelé jīvātman, "âme individuelle". Le concept de jīva est vrai seulement au niveau pragmatique. Au niveau transcendantal, seul l'unique Ātman, égal à Brahman, est vrai.
Le monde est ainsi identique à un rêve et à proprement parler, il n’a pas de réalité intrinsèque, Il est le « reflet » de l'Esprit Cosmique sur le miroir de la Māyā.

Cependant on ne comprend pas bien, quelle est la nature de Māyā, elle reste incompréhensible et mystérieuse. De plus prôner l’irréalité du monde, ne permet pas de supprimer la douleur ni la souffrance du corps dans le devenir humain.

Du dualisme du Samkhya

 

 
Le Samkhya semble être l’un des systèmes philosophiques les plus anciens de l'Inde. Il signifie énumération ou dénombrement des principes créateurs du monde (tattva). Il établit 25 principes élémentaires avec à leur source, deux principes élémentaires la Personne individuelle et la Nature naturante.

Le Samkhya classe ainsi la réalité en 25 catégories. Le 25ème est Puruṣa, il est la personne indestructible qui n'est pas sujette au changement. Les 24 autres proviennent toutes de Prakṛti ou la Nature et sont sujets à la modification et au changement.

Le caractère le plus remarquable du Samkhya est qu'il établit ainsi un système pluraliste qui peut se ramener plus simplement à un système dualiste. D'une part, on trouve une nature unique qui tantôt se déploie dans la multiplicité de la manifestation et tantôt se résorbe exactement dans l'ordre inverse de son apparition. D’autre part résident une multitude d'esprits qui, dans leur essence sont en fait identiques. Cette essence n'est jamais affectée par le changement et garde toujours une liberté parfaite et sans attache.

Le premier principe est l'esprit, le plan, Puruṣa. Ce principe est vu comme masculin, le sujet de la représentation, l'individualité. Le deuxième principe est l'énergie, la réalisatrice Prakṛti. Ce principe est vu comme féminin, auto-engendré et sans cause.

Il est important de s'attarder sur ce dualisme élémentaire, car il est le sens profond de l'explication théorique du Samkhya. La nature primordiale en perpétuel mouvement recommence toujours à se déployer parce que l'ordre du monde n'est pas seulement naturel mais intelligent. L'énergie libre et spontanée agit pour que les esprits puissent réaliser leur autonomie et qu'enfin l'esprit individuel se libère des attaches de l'apparence et obtienne la libération dans la prise de conscience de Soi. La conclusion du Samkhya, acceptée comme prémisse par le yoga et par tous les autres courants spirituels de l’hindouisme, est que la cause de la souffrance et de la misère de l’être humain est l’ignorance (avidyā) de sa propre nature faite Conscience du spectateur.

Le yoga-samkhya de Patanjali cherche ainsi à se réfugier dans une sorte de citadelle ou tour d’Ivoire, dans laquelle le yogi ne se trouve plus affecté ni par les changements extérieurs ni par les tourments de son esprit. Le but du yoga-samkhya est principalement la maîtrise des sens et du mental par l’asséchement des désirs et des attaches envers le monde. Dans cette philosophie, l’on ne comprend pas bien l’interaction véritable entre le Puruṣa et la Prakṛti. Alors même qu’ils sont présentés comme deux principes distincts et autonomes, ils se trouvent toujours associés et reliés l’un à l’autre. De plus il existe une contradiction dans le rôle de Buddhi, l’intellect qui est produit par la Prakṛti alors même qu’il est l’instrument de la libération. On ne comprend pas bien comment le Puruṣa peut se refléter dans la Buddhi alors qu’il lui est un principe transcendant et séparé.

Le Tantra réintègre le Monde

 
Le Tantra est auto-révélé. Le Tantra est un système basé sur la Grâce. La Grâce est à la fois la cause, le moyen et le but de ce qu’il convient de connaître ; car l’être est gracieux en son essence et le révéler ne lui coute qu’une infime tendance à la résorption et qui pour finir, se produira, non par la perte de Soi mais bien par le repos en Soi.

Le Tantra réintègre le monde dans la Conscience Divine.
Le Monde, l’univers est bien réel, il est le corps d’Īśvara, le Souverain.
Il est le corps du Seigneur tout puissant, son expression manifeste.

La perception du monde est engendrée par le jeu de miroir de Shiva et Shakti : les phénomènes extérieurs possèdent tous un pendant intérieur, ils sont produits par le reflet intérieur de Shiva sur Lui-même et par le reflet extérieur de la Shakti sur Elle-même. De par cette double réflexion, l’objet perçu n’est pas différent du sujet qui le perçoit. Exemple le Soleil : L’être possède un désir ardent à l‘intérieur de lui-même, dans l’aventure de sa propre connaissance, il désire passionnément se mirer à ses propres yeux. Il fait naître le Soleil qui éclaire le monde, il exprime ainsi la forme qui est en Lui à travers la diversité des paysages terrestres. Cela est proprement subjuguant et exprime l’ardeur et la passion de l’Être envers Lui-même.

La Nature de la Conscience est de « se savoir Être », sa principale propriété, cause première de toute la manifestation, est de se réfléchir sur elle-même (svatantrya) . Le monde sensible est ainsi le dictionnaire amoureux de Shiva-Shakti, appelée science pure ou véritable śuddhavidyā. À chaque état intérieur correspond un phénomène extérieur, mais en réalité, il ne s’agit que de la prise de conscience de l’être envers Lui-même. Cela est la vérité auto-révélée du Tantra. De par cette cause subtile, le monde sensible est notre propre corps, notre propre connaissance, l’expression de notre être. À chaque changement d’état dans notre environnement immédiat correspond un toucher intérieur qui nous donne la sensation de notre propre réalité, de notre propre Nature. C’est ainsi que lorsque nous mangeons, nous avons le gout de nous-même, lorsque nous voyons un coucher de soleil, nous réalisons la beauté et la vastitude de notre être, lorsque nous entendons le bruissement du vent dans les feuilles, nous avons la sensation de l’espace intérieur qui nous habite et qui est notre propre nature et il en va ainsi de tous les sens et de tous les touchers. Nous nous connaissons à travers les autres, et à travers le monde. L’observation de la voute céleste et des étoiles, à travers les télescopes les plus puissants et celui-là même comme Hubble installé dans l’espace, n’a jamais pu donner une limite objective à ce monde. C’est tout simplement parce que l’Univers est le reflet de notre être intérieur. Ce reflet est produit par l’énergie de la prise de conscience, la connaissance de l’être envers Lui-même, soit l’Amour de Shiva et Shakti. Combien mesure l’Amour Cosmique, quelle est sa dimension, quelle est sa masse ? Ces questions ne peuvent s’appliquer à la subjectivité de l’Être. Le Samsara est identique au Nirvana, en vérité il n’y a qu’une seule personne, qu’un seul être, qu’un seul Soi. C’est pourquoi nous nous sentons paradoxalement toujours seul dans la multitude, car en vérité il n’y a qu’une seule conscience, qu’un seul Être, qu’un seul Soi. Le monde est le corps d’Īśvara, notre corps est de même nature que le monde. Il est créé, préservé et détruit par la Shakti de Shiva.

A ce titre le monde est bien réel, car il est fait d’énergie et de vibration.

Māyā le pouvoir d’illusion

 

Le monde apparaît comme étant séparé de soi et des êtres, comme étant multiple et différencié. Cela est dû au pouvoir d’illusion de la Māyā. Mais contrairement au Vedanta, la Conscience ne se reflète pas dans la Māyā. Au contraire, la Māyā émane de la conscience, elle représente la volonté de l’Être de se cacher à lui-même et de s’oublier pour faire naître la sensation d’une vie aventureuse pleine de dangers, de promesses, de pertes et de gains.

Par l’aventure de sa propre connaissance, découvrant à l’instant même sa puissance native, la conscience l’oriente aussitôt du point de vue de son ressenti intérieur. Pour ce faire, se découvrant libre et autonome et grâce à son pouvoir d’illusion, elle assujettit l’énergie de sa propre prise de conscience à son seul sentiment. Ce double terme n’est valable que pour les besoins de l’explication car en réalité seule la conscience le réalise.

Māyā est ainsi le pouvoir qui va façonner l’état brut du joyau de la conscience en un spectacle éblouissant, seul capable d’y refléter son ressenti intérieur, seul apte à éprouver ce qu’elle ressent intensément en elle : Cela je le suis, Je suis cela, Je suis, « Je ».

Māyā va ainsi faire apparaître de l’informe la forme désirée, d’autant plus facilement qu’elle se trouve au départ et à l’arrivée de la sensation. À travers la combinaison des qualités de son énergie, elle va recréer la réalité, la reformuler et ce, différemment selon les espèces. Telle condensation sera recouverte de telle inertie et prendra telle sorte d’activité en dépendance d’autres condensations et d’autres inerties... La conscience participe à un jeu d’ombres et de lumières.

Le spectacle toujours renouvelé que l’homme perçoit sous la forme des êtres et de l’univers est un montage illusoire de Māyā qui dessine, avec le pinceau des qualités de l’énergie sur la toile de la conscience. Cette proposition ne veut pas dire que le monde est irréel, il est simplement factice car représenté en des formes et des sensations particulières qui ne valent plus lorsque l’on saute d’une espèce à une autre, d’un monde à un autre. En ce sens, la représentation de la réalité n’est qu’une apparence formelle, volatile et passagère, destinée à une connaissance et une action particulière. C’est ainsi qu’il ne faut pas confondre une donnée purement énergétique et vibratoire avec sa représentation formelle et particulière. Nous dirons donc que la réalité existe bien en tant qu’énergie vibratoire mais illusoire en tant que représentation formelle.
Mais ceci n’est pas suffisant, Māyā y ajoute l’oeuvre du Seigneur en sa vie véritable qui est l’aventure amoureuse ou le devenir cosmique. La conscience, à ce moment-là, se contracte, s’exacerbe et se saisit elle-même si puissamment, avec un tel élan, qu’elle prend les formes d’un conditionnement limité, engendrant devenir et souffrance. C’est ainsi que l’individu se perçoit non seulement de manière fragmentée, parcellaire, s’identifiant complètement à son corps et à ses objets de possession, mais c’est également à cause de Māyā que les individus entrent en devenir limité.

Māyā devient alors l’inspiration divine du Seigneur, l’expression de son coeur, l’aventure de sa propre existence. N’ayant au départ que l’énergie de sa seule prise de conscience (Śakti), en lui-même il l’éprouve (Śiva) de manière tangible et véritable en s’inventant des épreuves qui le conditionne et le limite jusqu’à arriver à ce point où il devient un être asservi et ignorant (paśu). À ce niveau, le créateur devient victime de son oeuvre, il en pâtit et en ressent pleinement tous les effets, par là même il s’oublie, et joue le drame de la perte de sa toute puissance et de sa liberté native. Il est comme ce Roi tout puissant qui, secrètement, s’engage comme simple soldat dans sa propre armée pour mieux apprécier sa grandeur et en vérifier toute sa puissance. Enrôlé par sa propre volonté, il est à ce point contraint et conditionné, fou de sa propre aventure qu’il en oublie sa condition de Majesté et de Roi, allant au bout de son initiative jusqu’à jouer son rôle de simple soldat au plus bas de l’échelle.

L’individu perd alors l’intuition de sa souveraineté et se voile d’ignorance. À ce niveau de la conscience, l’individu se considère en situation de devenir, livré à lui-même, il appréhende sa vie comme pleine d’incertitudes et de risques. Cette fonction divine est très importante car elle donne une valeur prééminente à la vie de l’individu, quel qu’en soit le devenir, c’est à dire en situation de se sentir être, comme étant le seul sujet digne d’intérêt véritable, d’être bien la seule réalité patente, d’être bien devenu comme le prisonnier de lui-même.

Ce jeu amène alors l’individu à ressentir un manque de complétude, ce manque tient à la constitution de l’ego et ce dernier, par les noeuds qu’il ne cesse de resserrer sur lui-même, tient également à ce manque. L’individu ne perçoit plus directement l’unicité de la réalité et la majesté de sa condition. Au contraire, il la perçoit de manière détournée, prenant la réalité comme autant de supports formels et son attachement à ses formes comme autant de sentiments particuliers à leurs égards. L’individu asservi n’est autre que sa Majesté prise dans le jeu de sa toute puissance et de sa propre liberté, il s’attache à lui-même d’une manière formelle et particulière, n’hésitant pas, sous l’emprise de l’ignorance et l’ivresse engendrée, à poursuivre les désirs les plus fous et les plus absurdes. Pourtant, il est remarquable de noter qu’au bout de cette aventure, la conscience est à la fois celle qui détient (le sujet) et celle qui est détenue (l’objet), l’effet engendré retourne au centre de la conscience, en son cœur d’où elle se mire comme dans un reflet, toute émerveillée d’une telle connaissance. Lorsque le Sujet, par sa seule prise de conscience et l’énergie qui en émane devient son propre Objet, il s’exerce une activité objective et formelle relative à un état d’être subjectif et absolu, il y a bien ainsi acte de conscience ou conscience en acte et cela est ressenti comme suprême activité. Ceci est le cœur du Tantra, l’individu limité et conditionné est le cœur du Tantra, l’individu asservi par les mécanismes des lois de la Nature est le cœur du Tantra.

En toute stupéfaction et grande lucidité, faisant ainsi coïncider Shakti et Shiva en lui-même, le tantrika reçoit alors en son cœur une énergie si haute et si dévorante d'Amour, qu'il atteint à la réussite et comprend sans détour la conviction profonde du Maître de l'Énergie. L'Être se dévore Lui-même et par ce seul acte de Gloire, accomplit le sacrifice de la Vie. Tout ce qui existe et désire exister en ce monde est motivé par une seule et même énergie, la plus haute que rien ne peut enfreindre et à laquelle nul n’est soustrait, il s’agit de la sensation de Soi comme étant celle d’une condition sans limite, véritablement infinie, que seul le sacrifice immédiat à l’instant exigé de toutes les autres, comble incessamment en un perpétuel flot sans fin.

De cette énergie naît le sentiment le plus essentiel de toute la création, de la manifestation des 118 mondes, de tous les multivers, qui s’étagent dans la hiérarchie céleste depuis les mondes infernaux (naraka) jusqu’aux paradis célestes (svarga), ce qui est plus précieux que le précieux, au-dessus de tout, au-delà de ce qui est suprême, il s’agit du sentiment de l’Être : « Cela je le suis, Je suis Cela, Je suis Je »

La réalité est ainsi contenu dans ce reflet « Je suis Je », et qui y a-t-il dans ce « je » ?
Je est identique à la Conscience Divine, Paramashiva, Nirguna Brahman, Maha Bindu.

Paramashiva

 

Svatantrya est la libre énergie du Seigneur, qui assume tous les devenirs, et toutes les existences. Elle est l’infinie variété des penchants pour les formes prises par l’énergie, qui lui est inséparable et qui lui révèle sa propre personne. Cette liberté suscite l’oubli ou la perte de la seule sensation de soi comme étant le tout. Cet oubli est lui-même comblé dans une nouvelle connaissance, celle qui se trouve être dans sa parfaite identité à l’énergie. Possédant cette infinie liberté, et de par l’énergie de sa propre prise de conscience, il jouit de sa personne comme il l’entend, s’inventant pour sensation la forme et le devenir. Il engendre alors la manifestation sous formes de sujets et d’objets comme dépourvus de véritable connaissance. Dans le devenir de cette divine liberté, les êtres pâtissant de cette volonté maintiennent fermement à leur insu la séparation du sujet et de l’objet. De cette épreuve en sa seule intimité, le Maître se mire à satiété, dans le miroir formé par son cœur.

Seul le Yogi parvenu à la Science pure sait maintenir unis le sujet et l’objet : remontant à sa source, il produit alors dans son corps des émanations de beauté et d’extase. Il s’agit de l’union du Linga représentant l’aspect statique de l’éternel Shiva, et de la Yoni ou la matrice qui l’enserre ou la Roue des énergies, représentant l’aspect dynamique. De cette union la conscience s’applique essentiellement à se glorifier tout en dévorant le temps.

Dans le Tantrisme, ce qui est attachement devient libérateur, le Tantrika retire l’objet en devenir des énergies de création, pour en retrouver le goût original de la beauté, du plaisir et du sacré. Reconnaissant en lui ses énergies cognitives et sensibles comme autant d’appuis, il s’élance vers l’invisible avec le cœur pour cible, il voit le véritable enjeu de son existence comme étant la reconquête de la totalité de son être, pour participer à son tour et de manière spontanée à la présence du Maître à qui il offre le fruit de tous ses actes. Le Yogi découvre l’implantation étrangère, de la forme de son corps à la forme de ses pensées jusqu’à la forme de ses tendances les plus enfouies. Cette forme lui est étrange non seulement parce qu’il la reconnaît comme libre et autonome, mais aussi car elle lui apparaît anecdotique et passagère. Il se dégage enfin de l’erreur qui consiste à identifier les états psycho-mentaux produits par les actions passées et à venir comme étant sa véritable conscience. Supprimant la confusion ontologique du Moi et du Soi, il regagne l’unité perdue. Reconnaissant en lui, ce qui est impersonnel, immuable, et voyant l’univers comme la pure dépendance du Sujet à l’égard de lui-même, il atteint la cessation des activités mentales, et s’identifie alors au Tout.

Paramashiva est la Conscience Divine dans laquelle se résolvent tous les paradoxes :
La plénitude du vide,
L’immobilité dans le mouvement,
Le rien qui devient le tout,
L’un dans le multiple,
La résolution de la dualité se produit lorsque l’adepte ressent que son Être est vide, la substance de l’être étant effectivement Vide.
La nature de l’être est de savoir Être,
La nature de l’être est Soi-même, le Soi,
La nature du Soi est faite Conscience
La nature de la conscience est Vide.
Le reflet de l’être sur Lui-même fulgure ainsi dans le Vide.
De fait l’expression de l’Être (Bindu), par la pile cosmique de l’énergie (Visarga), créé une mesure entre le plus et le moins, le chaud et le froid, le masculin et le féminin, … de sorte que la somme de tout ce qui est produit reste toujours nulle.
N’existe en réalité que la prise de conscience de l’Être envers lui-même, et cet Être est essentiellement Vide, il a forme du sentiment de l’existence en l’expression de Soi « Je ».
 
Lorsque le Yogi a la sensation de n’être posé plus nulle part, c’est que son corps est devenu le tout, il ne lui reste plus alors qu’à reposer dans le vide, il réside au centre de la roue des énergies, qui sans cesse le glorifie. S’étant reconnu comme étant le Soi universel, il n’a aucune cause, aucune action, aucune possession, aucun but et pourtant c’est bien de Lui que proviennent tous les effets et toutes les manifestations. En ce lieu si propice, il est permis de jouer en toute liberté, d’y prendre toutes les attitudes afin d’y révéler spontanément sa propre nature. C’est bien à Lui qu’appartient en toute connaissance de ceindre sur sa tête la couronne de sa propre Souveraineté.

Du plus profond que le profond, selon le don au noir parfait,
de l’ombre jaillit la lumière et ce qui est en bas est en haut.
Om Hamsa Shiva Soham Svaha

Veda signifie connaissance

Le Veda est la connaissance complète de toutes les lois de la nature, de toutes les lois qui structurent et maintiennent l'univers. Maharishi Mahesh Yogi définit le Veda comme la constitution de l'univers.

D'où vient le Veda?

Tout dans l'univers est parfaitement ordonné. Si c'est le cas, c'est qu'il y a une intelligence qui opère dans chaque chose. S'il y a intelligence, il y a forcément conscience. L'intelligence est le dynamisme de la conscience.

Nous savons par nous-même que la première étape avant de créer quoi que ce soit est de le concevoir. Toute notre activité commence par une idée, une pensée, une expression verbale.

La première expression de l' intelligence qui crée l'univers est, elle aussi une expression verbale. "Au commencement était le verbe". 

Le Veda est l'ensemble des sons, des mots,qui sont la première étape de la création de l'univers.

La tradition védique

Les sages antiques pouvaient percevoir les sons du Veda parce que d'une part leur conscience était très complètement développée, et d'autre part parce que l'atmosphère de la terre était pure à cette époque était pure.

Aujourd'hui ce n'est plus possible parce que l'atmosphère est pour ainsi dire "polluée" par les pensées de millions de personnes pendant des milliers d'années.

Les Rishis (sages) savaient qu'un temps viendrait où la perception du Veda ne serait plus possible. Aussi ont-ils initié une tradition de répéter le Veda de père en fils.

Cette tradition a été maintenue jusqu'à nos jours.

Maharishi Mahesh Yogi a sauvé cette précieuse tradition védique en créant des écoles partout en Inde, en formant des milliers de Pandits qui apprennent à réciter le Veda.

Comment l'homme a-t-il pu connaître ces sons du Veda?

Il y a très longtemps, personne ne sait quand... peut-être des millions d'années... les sages, appelés Rishis, percevaient les sons du Veda comme les impulsions de leurs propre conscience.

Comment expliquer ce processus de "cognition"?

Par notre propre expérience nous savons qu'il existe différents niveaux de la pensée. Certaines pensées sont des expressions verbales. Elles nous viennent en mots articulés. D'autres, plus profondes, compactes et englobantes, sont les idées.

Ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale font l'expérience qu'il existe de nombreux niveaux de la pensée, des plus articulés aux plus subtils, et qu'il est même possible de transcender toutes les pensées pour faire l'expérience la pure conscience.

Une autre expérience possible pendant la méditation est celle de percevoir le processus de création des pensées... ouh là là...

De là à percevoir les processus de création de l'univers...

Une tradition très précieuse

Deux éléments font du Veda une tradition précieuse et unique:

• Toute la sagesse de l'univers est contenue dans ces expressions compactes des lois de la nature. Si les sages d'aujourd'hui ne peuvent plus percevoir le Veda comme l'ont fait les Rishis, d'âge en âge, des grands sages, appelés Maharishis, par la clarté de leur conscience ont la capacité de comprendre la sagesse immense contenue dans les mots du Veda et de mettre cette sagesse en pratique pour guider l'humanité vers plus de sagesse.

• Outre la signification des mots du Veda, les sons eux-mêmes ont un puissant effet harmonisant sur l'environnement. Certaines récitations védiques sont connues pour leur effet de créer de l'ordre, et même d'arrêter les guerres.

1000 Pandits formés dans les écoles Maharishi récitent Rudrabhishek (réputé pour son puissant effet harmonisant sur la conscience collective)  https://youtu.be/H-iApSVr4vE

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Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

Méditer, c’est beaucoup plus que prendre conscience de sa respiration, de ses perceptions, ou “vivre le moment présent”. Ça c’est contempler. Méditer ne s’improvise pas ! C’est une technique précise, spécifique, qui a été transmise de maître à disciple depuis des milliers d’années. La technique est basée sur une connaissance profonde de la nature de l’esprit et de la conscience, une science de la conscience.

Quand on médite, on quitte le niveau habituel de la pensée. On explore de façon automatique les niveaux plus fins de la pensée. A mesure que la pensée devient plus fine, elle devient plus diffuse. L’esprit s’identifie alors de moins en moins à la pensée (l’objet d’attention), et s’identifie de plus en plus à sa propre nature, la conscience elle-même.

Donc, la méditation est une exploration de moi-même.

Dans la méditation, on fait simultanément l’expérience de plus en plus de :

• Calme (apaisement de l’esprit),
• Clarté mentale et d’éveil (expansion de la conscience).
• Bonheur (raffinement des perceptions)

Transcender c’est aller au plus profond de nous même, au-delà de l’activité des pensées. Puisqu’il n’a plus d’objet d’attention, l’esprit devient lui-même son propre objet d’attention, il devient la conscience elle-même, la conscience consciente d’elle-même. C’est l’état auto-référent de la conscience, pure conscience, pur Être.

Transcender c’est “revenir à la maison”, Être Soi-même, seulement Être. La transcendance est l’aboutissement automatique de la méditation, de la vraie méditation. C’est l’expérience suprême. En terme de Yoga, c’est Samadhi.

Nos pensées, ou plus généralement toute notre activité mentale, limite notre esprit et le localise sur des sujets particuliers. La correspondance cérébrale de notre activité mentale est également une activité spécifique et localisée dans certaines zones du cerveau. Les pensées ont donc le pouvoir de limiter et de localiser l’activité du cerveau.

Transcender est  la seule expérience qui anime la totalité du cerveau et développe ainsi spontanément la créativité au maximum et notre plein potentiel. (Cohérence EEG dans tout le cerveau – Youtube en Anglais)

Le mot transcendantal peut laisser croire que cette méditation a quelque chose de complexe. En réalité, c’est l’expérience la plus simple et naturelle qui soit, puisqu’il ne s’agit de rien d’autre que d’Être Soi-même.

En trois mots, la Méditation Transcendantale est SIMPLE, NATURELLE, SANS EFFORT.

Bertrand Canac

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

Quelles sont les conséquences sur la santé si on mange des aliments de la veille ?

L’Ayurveda recommande de manger les aliments dans les 5 heures après leur cuisson et de ne pas manger de restes, d’aliments réchauffés, insipides, rances, conserves…

Quelle est la logique ?

On peut diviser les sciences de la santé en trois catégories :

1. Biophysique – la médecine occidentale qui ne comprend que la matière (lipides, protéines, calories…)
2. Bioénergétique – la médecine chinoise qui considère aussi l’énergie des aliments, de l’air, de l’eau… (énergie chaude, froide, lourde, légère…)
3. Biospirituelle – l’Ayurveda qui comprend l’effet des aliments et de toutes influences externes et internes aux niveaux physique, énergétique, et de la conscience.

L’Ayurveda, comme toutes les sciences védiques, reconnaît que la conscience est l’aspect le plus important de la vie.

En réalité, rien d’autre n’existe que la conscience. Énergie et matière sont des expressions de la conscience.

Pour en revenir à la nourriture, ce qui est le plus important est de nourrir la conscience, la qualité d’éveil, l’intelligence, pas seulement intellectuelle, aussi l’intelligence de toutes les cellules du corps.

Quel est l’intérêt de vivre 100 ans si on n’est pas heureux, si nos perceptions manquent du raffinement nécessaire pour voir et apprécier la beauté en toute chose ?

Plus de conscience  signifie plus de clarté d’esprit, de bonheur, plus de vitalité, de vie.

On est aussi capable de faire des meilleurs choix, dont les conséquences favorables nous amènerons toujours plus de bonheur et de réussite dans ce qu’on fait.

Comment on sait si un aliment nourrit la conscience ?

Le mot sanskrit est Prana, qui signifie vie, vitalité, énergie vitale.

Aussi important que les qualités nutritives d’un aliment est sa quantité de Prana.

Ça ne veut pas dire de tout manger cru… le Prana de l’air est absorbé par les poumons, et le Prana de la nourriture est absorbé par la langue. Il est donc lié au goût des aliments.

La sensibilité aux goûts diffère d’une personne à l’autre. Elle est surtout le résultat de notre éducation culinaire, de ce qu’on a été habitué à manger toute notre vie.

Quand on pratique la méditation régulièrement, les sens se développent et on devient de plus en plus sensible au raffinement des goûts.

Certains goûts font vibrer les papilles de bonheur. On sait déjà quand l’aliment est dans la bouche qu’il nous apporte plus de clarté d’esprit et de vitalité.

Dravyaguna – la pharmacologie de l’Ayurveda

Contrairement à la pharmacologie occidentale, Dravyaguna donne des clés pour connaître les effets des aliments et plantes par expérience directe. Le premier critère est le goût.

Je ne vais pas entrer dans les détails ici, juste quelques indications :

• Les aliments insipides, avariés, fermentés, vieux, rances, en conserve… n’ont pas de Prana. Ils obscurcissent l’esprit, rendent apathique, indolent, sans entrain et conduisent aux maladies dégénératives en général.
• Les aliments au goût très fort, particulièrement très piquant, salé, acide, sont trop stimulants. Ils créent de l’agitation mentale, énervement, colère… qui nous poussent à des actions non réfléchies, trop intenses, et néfastes pour notre santé. Ils rendent plus sujet aux infections et inflammations.
• Les aliments frais, aux goûts subtils, délicats et doux amènent le bonheur, la clarté de l’esprit, et la santé. Ils nous poussent dans la direction de l’évolution.

Bertrand Canac

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

Si vous êtes intéressé pour en savoir plus,  Bertrand Canac donne parfois des cours d’Ayurveda.

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Prasarita Padottasana de préférence le matin et/ou en soirée.

Placez-vous en Tadasana, les bras le long du corps.

Placez les mains sur les hanches. Inspirez, écartez les pieds (un mètre environ). Expirez, penchez-vous en avant, conservez de longues secondes le buste parallèle au tapis de yoga. Libérez vos mains, placez-les sur le tapis, sur la même ligne que les pieds. Expirez, penchez-vous en avant, rapprochez le sommet de la tête du tapis. Expirez, attrapez ensuite les talons ou les chevilles avec les mains. Respirez calmement, conservez la position.

Les bienfaits de la position:

Prasarita Padottasana tonifie les jambes et le dos, évacue le stress et élimine la fatigue. La pratique régulière de Prasarita Padottasana améliore la digestion.

Asso YOG'ART

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Padmasana de préférence le matin et/ou en soirée.

Asseyez-vous sur le tapis de yoga, allongez les jambes en face de vous. Pliez la jambe droite au genou, attrapez le pied droit avec les mains, et placez-le sur la base de la cuisse gauche. Pliez ensuite la jambe gauche, attrapez le pied gauche avec les mains, et placez-le sur la base de la cuisse droite. La plante des pieds est tournée vers le haut. Conservez la position, le dos "raisonnablement" droit et la colonne vertébrale étirée.

Respiration profonde. Position des mains: au croisement des pieds (mains croisées) ou sur les genoux (pincez subtilement le pouce et l'index de chaque main).

Les bienfaits de la position:

Padmasana, renforce le dos, tonifie la colonne vertébrale et les organes abdominaux. La pratique régulière de Padmasana assouplit les jambes, les genoux et les chevilles.

Asso YOG'ART

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Halasana de préférence le matin et/ou en soirée.

Allongez-vous, rapprochez les jambes et les pieds. Placez les bras contre le corps (les paumes des mains contre le tapis de yoga), étirez les jambes à la verticale.

Poussez sur les bras, soulevez le bassin, basculez les jambes en arrière (consolidez la position en plaçant les main dans le milieu du dos). Rapprochez les pieds du tapis, "verrouillez" le menton contre la poitrine.

Les bienfaits de la position:

Halasana soulage les raideurs dans les épaules et les coudes. La pratique régulière apaise et tonifie le dos.

Asso YOG'ART

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Adho Mukha Svanasana de préférence le matin et/ou en soirée.

Allongez-vous sur le ventre, écartez les pieds (trente centimètres). Placez les mains à hauteur de la poitrine, de chaque côté. Inspirez, redressez le buste et le bassin.

Expirez, étirez les bras, penchez-vous en avant, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position les jambes tendues et les talons collés au sol. Respirez en profondeur.

Les bienfaits de la position:

Adho Mukha Svanasana est une position vivifiante, "antifatigue". La pratique régulière tonifie les jambes, renforce les chevilles, et soulage des douleurs dans les talons.

Asso YOG'ART