Pour cette nouvelle année, cultivons OJAS !

Ojas veut dire en sanscriten Vigueur, Vitalité, Santé, Joie...
Bon mais comment le cultiver? 
 

Bing, kézako ce truc, encore un machin exotique incompréhensible…

Ben oui un peu, mais je vais vous expliquer, succinctement, car si Ojas est précieux comme le Ghee, vous savez ce beurre clarifié qui possède tant de vertus, on pourrait aussi en écrire des bouquins…

 

Alors en deux mots, Ojas est une notion extrêmement subtile, entre matière et énergie, substance et sensation, qui se produit dans notre corps, et qui apporte la Vitalité, la Vigueur, la Santé, la Joie!

 

C’est une notion, vous l’avez deviné, qui nous vient de l’Ayurvéda, donc qui fait partie de toute cette philosophie souvent difficile à appréhender pour nous Occidentaux, tant le mode de pensée est différent.

 

Et précisément, c’est pour cela que je nous souhaite Ojas : car nous avons besoin de penser différemment pour créer une société différente de celle qui est en train de se tordre dans le chaos.

Mais cela est un autre sujet, restons positifs et lumineux, car Ojas c’est la Lumière, c’est la Vigueur, la Vitalité, et Ojas est donc aussi l’Immunité!

 

Mais comment cultiver Ojas dans notre vie quotidienne?

 

Il y a plein de façons, en voici quelques-unes… vous pourrez trouver bien plus d'infos en cherchant sur le net, évidemment...

 

Ici juste un aperçu:

 

• Une nourriture saine, produits frais, cuisinée avec amour, si possible en accord avec les règles de nutrition de l’ayurvéda (on en reparlera, ça n’est pas si difficile), en prenant le temps pour manger, en étant reconnaissant de la nourriture qui est dans notre assiette, et dans la casserole
• Un rythme de vie sain, en accord avec les biorythmes du corps, couché tôt levé tôt, un sommeil profond, réparateur,
• Des pratiques qui nous relient à nous-même : yoga, méditation, relaxation, taichi, chiqong etc.
• Proximité nature, jardin, forêt, lieux forts en énergie, la nature nous relie à nous-même
• Les arts, la musique, la danse, sont aussi des pratiques qui nous relient à nous-même
• Toutes les émotions dites « positives », et actions qui en découlent : amour, compassion, confiance, bienveillance, partage, entraide, soin…

 

Vous le voyez, Ojas se cultive autant par des actions très concrètes dans la matière (nourriture, jardinage par exemple) que par des pensées / émotions élevées (entraide, compassion par exemple) ou par l’absence de pensée (méditation, sommeil)...

 

C’est parce que toutes ces pratiques nous relient à nous-mêmes. C’est ce dont nous avons le plus besoin. Entendons par « nous-même », l’âme, l’être profond, le cœur, le centre spirituel, utilisez le nom qui vous convient. D’ailleurs la « réserve » d’Ojas est située dans le centre du cœur, tiens tiens !

 

Au niveau individuel, plus notre niveau d’Ojas est haut, plus nous sommes forts à tous les niveaux, joie de vivre, vitalité, confiance, vigueur, et par-dessus tout : Immunité élevée !

 

C’est le manque de cette connexion qui fait de nous des êtres perdus, peureux, malades, fragiles, vulnérables, influençables etc. Et aussi un mode de vie pas approprié (le mode de vie typique moderne occidental est tout sauf sain)...

 

La connexion à l’être profond rallume la flamme intérieure, réveille les qualités de l’âme qui sont par essence, la confiance, l’amour, le partage, la bienveillance, le respect, l’équité etc. car étant connecté à l’âme, nous sommes connectés à tous les êtres, et à l’univers, la nature, les arbres, les animaux…

 

Cultiver Ojas, c’est cultiver notre jardin intérieur. Cultiver Ojas c’est créer notre écologie intérieure, qui débouche inévitablement sur une écologie extérieure spontanée et juste.

 

Vous le voyez, cultiver Ojas n’est pas une pratique égo centrée. Comme toutes les pratiques spirituelles, elle commence par soi, puis rejaillit sur le monde en des bienfaits illimités. Par cette connexion à l’âme. 

 

 

 

On peut voir entre parenthèses que tout ce que nous demandent présentement nos responsables étatiques, rapport à la situation que vous connaissez, va totalement à l’encontre de la production d’Ojas, donc détruit l’immunité. Sans commentaire. Fin de parenthèse.

 

 

Voilà.

 

En conclusion, dansons, chantons, méditons, yogons, partageons, aimons, aidons, mangeons sain, vivons sain, dormons la nuit, et nous aurons un big OJAS qui rejaillira sur toute la société et facilitera la transformation sociétale que nous vivons, cette métamorphose si profonde qui ébranle tout sans exception, jusqu’à ce que cette nouvelle Terre dont nous parlons depuis des années émerge enfin.

 

Le temps est venu, nous le savons, nous le sentons, et même si nous voudrions parfois revivre « comme avant » il faut bien se dire que c’est impossible. La société d’avant est en pleine dégringolade et il est urgent de penser autrement, d’agir autrement, pour que cette nouvelle Terre émerge enfin. Et de toute façon il n'y a pas de retour arrière ni dans le temps ni dans les planètes, et rappelez-vous, notre belle planète Terre vogue vers Alcyone, le grand soleil et son Aura de Conscience.

 

La transformation que nous vivons est inéluctable.

C'est un dur labeur, un pénible accouchement,

que l’on peut faciliter en cultivant Ojas !

 

Cultivons Ojas !

Et Récoltons la Joie, la Santé, la Vigueur, l'Immunité,

et une société juste. 😊

 

 

Avec l'aimable autorisation de Mirabelle Forsythia

 

 

 

 

Bien-être

Selon l’Ayurveda, tout ce que la femme ressent et fait pendant la grossesse a un effet sur le fœtus et déterminera la vie de l’enfant.  Par conséquent, un bébé en bonne santé commence par une mère en bonne santé et équilibrée pendant la grossesse.

 

En général, la grossesse et la période post-partum sont des moments où Vata est déséquilibré en raison de la quantité considérable de changements physiques et psychologiques.  C’est aussi une période où Ojas (le produit final le plus subtil de la digestion responsable de l’immunité) doit être à son maximum, et où l’alimentation doit être focalisée à la fois sur la mère et le fœtus.  Agni, le feu digestif, est généralement faible et variable pendant la grossesse et un régime simple, digeste et sattvique (pur et bon pour la conscience et l’évolution spirituelle) est essentiel.

 

Tout ce que la mère absorbe, que ce soit un aliment, une pensée, une émotion ou une image, a un effet important sur le fœtus qui déterminera la personnalité et la constitution de l’enfant.  Il est donc de la plus haute importance que la mère s’imprègne d’un environnement positif. Cela inclut un soutien familial aimant, une musique harmonieuse, des aliments sains et doux, des arômes apaisants, des images agréables, etc. Au contraire, il convient d’éviter les contreparties négatives de ces éléments.

 

Régime ayurvédique pour la grossesse

Ce régime tient compte que Agni (feu digestif) est affaibli et Vata est augmenté, en particulier pendant les 2e et 3e trimestres de la grossesse.

 

• Consommez des aliments doux et faciles à digérer (sattviques).
• Évitez les aliments épicés
• Maintenez des heures de repas régulières et constantes
• Évitez les restes, les aliments périmés et les aliments congelés.
• Essayez de manger des aliments entiers, biologiques, frais et cuits, autant que possible.
• Évitez de trop manger
• Évitez les aliments crus et froids
• Privilégiez les aliments cuits, chauds et onctueux et comme les soupes, les ragoûts, les kitchari.
• Mangez des aliments savoureux, nourrissants et délicieux.
• Utilisez des épices digestives dans vos plats, comme curcuma, gingembre, poivre noir, cardamome, cannelle, fenouil, coriandre.
• Évitez les aliments lourds et denses et privilégiez des plats plutôt semi-liquides.
• Les meilleurs aliments qui nourrissent Ojas sont : le lait chaud, le ghee, le riz, le blé complet, les raisins secs, les dattes, les amandes, les raisins, les figues, les avocats, les mangues, la noix de coco.

 

Routine ayurvédique pour la grossesse

Abhyanga

 

 

L’auto-massage à l’huile quotidien apaisera et calmera à la fois la mère et son bébé. Utilisez de l’huile d’amande, de sésame ou de l’huile de haute qualité.

 

Insistez sur le bas de votre dos après sept mois pour réduire les douleurs dorsales. À mesure que votre ventre grossit, demandez à votre partenaire de vous aider. Massez également vos mamelons à partir du huitième mois pour les préparer à allaiter votre bébé.

 

Il est conseillé d’attendre au moins 20 minutes avant de prendre un bain ou une douche chaude.

Un massage doux des pieds avant de dormir est également conseillé pour équilibrer Vata.

 

Faite de l’exercice

Essayez de faire une promenade quotidienne de 30 minutes.

 

Pratiquez les Yoga asanas

 

Sukhasana

 

Malasana

 

Baddha Konasana

Ces trois asanas sont particulièrement recommandées pour la  femme enceinte. Ils renforcent et préparent la zone des hanches et de l’aine.

 

Malasana, pratiqué après la 37e semaine, favorise un accouchement facile et naturel.

Utilisez un traversin ou un coussin si nécessaire.

 

Pratiquez la méditation chaque jour

 

 

La Méditation Transcendantale, technique complètement naturelle et sans effort permet à l’esprit de s’apaiser complètement, d’aller au-delà des pensées, et de devenir la conscience elle-même, le Soi, l’Être. L’expérience de la paix intérieure, du silence, d’un grand bonheur et d’expansion de la conscience est certainement le plus beau cadeau qu’une mère puisse faire pour son bébé. Cette expérience de l’unité, l’état de Yoga, est la plus harmonisante et nourrissante qui soit au niveau spirituel, émotionnel, mental et physiologique.

 

Écoutez une musique douce et harmonisante

La musique la plus harmonisante qui nous accorde avec les cycles et rythmes de la nature est le Gandharva Veda. Sa forme la plus pure est le Dhrupad.

 

Le Raga Yaman est le plus indiqué pendant la grossesse. C’est le Raga des passages (d’un monde à un autre).

Vous n’êtes pas obligée de l’écouter. Un fond musical aura une profonde influence apaisante sur vous et votre bébé.

 

Zia Mohiuddin Dagar – Raga Yaman – Vina

 

 

Senior Dagar – Raga Yaman – Vocal

 

 

Hariprasad Chaurasia – Raga Yaman – Flute

 

Pour en savoir plus sur la musique Dhrupad : http://dhrupadmusic.com

 

Lisez ou écoutez

Des histoires élevantes spirituellement et émotionnellement et qui inspirent la pureté, la générosité, la bravoure, et toutes les qualités que vous aimeriez voir votre enfant développer.

 

Et encore…

 

• Entourez-vous de personnes qui vous aiment et vous soutiennent.
• Buvez du lait chaud (tiède) avec de la noix de muscade, de la cannelle, de la cardamome et du miel avant de vous coucher pour calmer votre esprit.
• Reposez-vous suffisamment chaque nuit évitez de dormir le jour.
  Couchez-vous à peu près à la même heure chaque soir (avant 22 heures) et réveillez-vous à peu près à la même heure chaque matin (6-7 heures).
• Eviter les médicaments, surtout pendant les trois premiers mois de la grossesse.
• Prenez des bains chauds avec des huiles essentielles apaisantes comme la lavande, la camomille, le jasmin ou la rose.
• Si une envie inhabituelle se manifeste, écoutez-la (mais en petite quantité si elle est malsaine comme l’alcool ou la cigarette).

 

Activités à éviter pendant la grossesse

 

• Tout exercice physique pénible ou excessif
• Travailler trop et se surmener
• Les programmes de perte de poids
• Des vêtements serrés autour de l’abdomen
• La rétention des pulsions corporelles (flatulences, rots, urination, défécation, etc.)
• Dormir le jour
• Veiller tard
• Trop ou pas assez de nourriture
• Une alimentation malsaine (aliments transformés, conserves, additifs et sucres raffinés)
• Les stimulants (alcool, café et tabac)
• Trop de sexe
• Trop de voyages
• Des relations malsaines ou qui manquent d’appréciation et de soutien
• Des images et environnement perturbants
• Films violents
• Des émotions négatives et refouler ses émotions
• Dormir sur le dos ou sur le ventre
• Rester debout pendant une longue durée
• L’anxiété et le stress.

Plantes ayurvédiques pour la grossesse

Shatavari:  il apporte amour et Ojas à la mère et au bébé. C’est une plante ayurvédique rajeunissante qui favorise ou augmente la production de lait de la mère.

 

Safran:  améliore la texture et la couleur de la peau du bébé, renforce son cœur. Consommez-le avec du lait chaud pour de meilleurs résultats.

 

Réglisse

 

• Ashwagandha
• Bala
• Gingembre
• Cardamome

Description des neuf mois de grossesse par Charaka et Sushruta*

* Les deux principaux auteurs des textes classiques de l’Ayurveda

 

Signes et symptômes de la grossesse au cours du premier mois

Lourdeur dans l’abdomen avec apparition possible de stries cutanées Augmentation du volume des seins, couleur sombre des mamelons fatigue, évanouissement nausées, perte du goût, salivation, envie d’aliments acides. Sensations de brûlure dans l’estomac et dans le cœur.

 

PREMIER MOIS

Au cours du premier mois, pendant les sept premiers jours, l’embryon devient “kalaka”, une masse gélatineuse.

A ce stade, le sexe ne se manifeste pas encore. Parallèlement au régime alimentaire, la mère doit prendre du lait en fonction de son pouvoir digestif, elle ne doit recevoir aucun traitement sauf cas particuliers indiqués par le médecin.

 

DEUXIÈME MOIS

Au cours du 2ème mois, à partir du stade de kalaka (masse gélatineuse) suite à l’action des doshas (Kapha, Pitta et Vata) sur les Mahabutha (les 5 éléments : espace, air, feu, eau, terre), il y a une condensation de l’embryon lui-même. Une forme allongée indique un garçon, tandis qu’une forme de l’embryon plus ronde indique une fille. En plus du régime alimentaire, la mère doit prendre du lait et ne pas recevoir de traitement, sauf indication spécifique du médecin.

 

Au cours de ce mois, 5 parties du corps commencent à être visibles : la tête, les bras, les jambes et les parties inférieures.

 

Il existe un tuyau entre le nombril du fœtus et la mère, duquel le fœtus se nourrit comme le fait un champ de l’aqueduc. La mère doit prendre du lait avec du miel et du ghee et ne doit pas recevoir de traitement.

 

QUATRIÈME MOIS

Toutes les parties du fœtus sont clairement visibles. Le fœtus devient plus stable et la conscience s’établit en lui. Le cœur, qui est le siège de la conscience elle-même se développe. Devenant plus puissant, le cœur commence à manifester ses désirs par l’intermédiaire de la mère. Les désirs de la mère doivent donc être exaucés pour que l’enfant à naître devienne fort et en bonne santé.

Considérant que le cœur du fœtus est d’origine maternelle et qu’il est lié à celui de la mère, les souhaits de la mère bien qu’inappropriés doivent être satisfaits (mais en petites quantités) ainsi que l’administration de substances aptes et saines, sinon cela peut provoquer des anomalies du fœtus. La mère doit prendre du lait avec du beurre et ne doit recevoir aucun traitement.

 

CINQUIÈME MOIS

Du point de vue de la science moderne, le fœtus est maintenant capable de distinguer : le plaisir, la douleur et la réception de divers stimuli (musique, voix, etc.).

 

L’activité vitale du fœtus devient évidente. Cetana, la conscience, devient claire. Au cours du 5e mois, le fœtus sort de son existence subconsciente.

 

La mère doit augmenter la quantité de ghee dans son alimentation et ne recevoir aucun traitement. Au cours de ce mois, la masse fœtale augmente et le fœtus est presque complètement formé.

 

SIXIÈME MOIS

La peau, les veines, les tendons, les cheveux, les ongles deviennent manifestes. Au cours du 6ème mois, la force et le teint du fœtus augmentent par rapport à ceux du mois précédent ; la mère les apprécie.

Au cours du 6ème mois, Buddhi, la capacité cognitive, l’intellect discriminatoire se manifeste. La mère doit prendre du ghee et des plantes au goût doux et ne doit recevoir aucun traitement.

 

SEPTIÈME MOIS

Pendant le septième et le mois toutes les parties du fœtus sont maintenant bien développées et la mère se sent facilement fatiguée.

Les doshas sont poussés vers le haut par le fœtus et se localisent dans la région du cœur de la mère, provoquant : hoquet, sensation de brûlure. La mère doit prendre des substances sucrées, du beurre, la nourriture doit contenir peu de sel et peu de graisse, être facile à digérer. Une oléation délicate des cuisses, des seins et de l’abdomen est recommandée.

 

HUITIÈME MOIS

La mère et le fœtus échangent mutuellement Ojas à travers les vaisseaux porteurs de nutriments.

C’est pourquoi, pendant cette période, la femme enceinte est parfois exaltée et parfois déprimée, tout comme le fœtus.

 

NEUVIÈME MOIS

N’importe quel jour est bon pour l’accouchement après la fin de ce mois.

 

NAISSANCE D’UN ENFANT

Namakaranam - La cérémonie de naissance

 

Le 10ème jour, la mère, après des ablutions dans de l’eau aromatisée, habillée et parée, ayant remercié les Devas, place la tête de son enfant vers le nord ou l’est, tandis que le père a également remercié les Devas, tous deux lui donne des noms.

 

L’enfant reçoit deux noms : l’un basé sur la constellation au moment de la naissance, l’autre pour être utilisé au quotidien est choisi par la famille.

 

En conclusion

La chose la plus importante à retenir est que le bonheur de la mère pendant cette période est le nourrissement le plus vital qu’elle puisse donner à son futur bébé.

 

Pour apprendre et échanger sur l’Ayurveda, rejoignez notre groupe Telegram : https://t.me/ayurveda_maharishi

 

 

 

Bertrand Canac

 

♥ Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

 

 

Bien-être

2022 : L’année du tigre d’eau !

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En ce début février commence l’année chinoise du Tigre d'eau. Venez découvrir  ce qu’elle nous réserve, signe par signe! L’association du tigre, animal solaire Yang, prédateur, couleur feu, associé au trigramme masculin, dynamique, combatif,  ascendant, et de l’eau, énergie lunaire yin, froide,  de couleur bleu-noire,  intériorisée et descendante, augure ici d’une étrange contradiction.

 

Il faudra que ce tigre apprenne à nager dans des eaux parfois insaisissables, émotionnelles, qui le laisseront souvent désarçonné et l’obligeront à une grande adaptabilité. Le tigre a besoin de s’opposer, d’agir vite mais il attaque de façon imprévisible en ayant au préalable un calcul mesuré. L’eau est un élément de sensibilité de lucidité et d’intelligence, voire de retenue face à l’action. Nous pourrions  assister cette année à de réels problèmes sociaux, politiques, de soulèvements, de luttes, entre les nations.

 

Les années tigre sont associées à des années de déclaration de guerre (Hitler et l’envahissement de la Pologne) et le signe à de grands hommes politiques dont le nom ne s’efface pas car ils ont fait des choix cruciaux (indépendance de l’Algérie). L’année est donc reliée à l’engagement et au choix.

L’eau, quant à elle, indique au niveau écologique des périodes de débordement (inondations, tsunamis) ou de sécheresse dans certaines régions du globe, ce qui pourrait entraîner des mouvements de masse migratoire qui s’accentueraient. L’agriculture et les océans seront  sous vigilance extrême.

Le tigre, dans son aspect positif, est humaniste, charismatique, fraternel et protecteur des enfants. De nouvelles lois concernant l’éducation et la protection pourraient être votées ou améliorées. Enfin, son intelligence toujours à la recherche du nouveau, permettra de nouvelles découvertes astronomiques et scientifiques.

Une année complexe où il faudra  rester en vigilance, sur ses gardes, faire ses choix et ne pas sentir désarmé mais aussi savoir constamment s’adapter.

Mois forts de l’année : mars avril août octobre.

Le rat et l’année du tigre : Il sera un peu désemparé, virevoltant d’une décision à l’autre et devra faire des choix sans se laisser influencer par son entourage en se tournant vers ses vrais besoins.

Le buffle et l’année du tigre : Ils ne se comprennent pas toujours mais apprécient leur stratégie mutuelle. Des rivalités au travail, des joies avec les enfants, un grand désir de prendre du bon temps parfois  en opposition avec l’activité haletante de l’année.

Le tigre et l’année du tigre : le voila dans son élément ; il lui faudra faire des choix de vie : professionnels, sentimentaux…  c’est l’année du tournant et des grandes remises en question.

Le lièvre et l’année du tigre : Bien malin qui l’attrapera !Il prévoit longtemps à l’avance et planifie tout. Malgré tout, ses peurs profondes et inconscientes de sécurité peuvent induire des états de malaise ou de nervosité.

Le dragon et l’année du tigre : Il reprend ses ailes cette année et s’accorde une vision plus large face à sa vie. L’impétuosité du tigre lui permet de se réinventer et surtout  de concrétiser son inventivité et ses projets.

Le serpent et l’année du tigre : D’habitude son intelligence lui permet de composer et d’attendre le bon moment mais il devra passer à l’action cette année ; le tigre le booste et lui envoie l’impulsion nécessaire pour sortir de son cocon spiralé. Le sport lui sera particulièrement  bénéfique.

Le cheval et l’année du tigre : C’est normalement une alliance d’excellence , à condition que rivalité et impatience ne jouent pas trop de tours à notre pur-sang si sensible au jugement d’autrui ! De belles réalisations sont possibles et du succès !

La chèvre et l’année du tigre : Ils jouent au chat et à la souris tous les deux !Des moments de grande excitation et des périodes plus intériorisées sont à prévoir. Le tigre rend la chèvre plus audacieuse et plus assurée, prête à l’action. C’est une année de choix où elle se lance dans la réalisation de ses entreprises.

Le singe et l’année du tigre : Il s’organise pour ne pas être à la merci du prédateur, du haut de son arbre ! Réflexion, recul, analyse, organisation, adaptation lui permettront de voir venir et de vivre son année avec  moins d’inquiétude, en appréciant mieux chaque instant avec zénitude !

Le coq et l’année du tigre : Ils sont tous les deux des champions dans leur genre qui ne cèdent en rien !Ce ne sera pas si facile…Beaucoup de combativité, d’ambition et de rivalité dans plusieurs domaines. Il faudra peut être parfois accepter de lâcher du lest…pour mieux triompher, naturellement ! 

Le chien et l’année du tigre : C’est un ami de longue date pour le chien, surtout dans le domaine amical et professionnel. L’hyperactivité de  l’année pourrait occasionner des moments de fatigue intense et une fougue démesurée .Il faut arrêter de trop vouloir faire, prendre des temps de pause,se calmer.

Le cochon et l’année du tigre : Pas forcément évident ! Le tigre l’énerve et lui demande de sortir d’habitudes casanières ; il l’incite à retrouver une motivation de vie, à explorer de nouveaux rêves,  à se poser d’ autres challenges, à sortir des routines, à oser l’imprévu.

 

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Marina Knerr

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse ancienne

 

Praticienne en astrologie chinoise, morpho-chirologie et énergétique aromatique, enseignante et poète, conférencière, elle exerce avec d'autres thérapeutes à Nîmes. Ses rencontres avec son maître de sagesse, écrivain, sinologue, Jean-Michel de Kermadec puis Michèle Flu-Bouilllon ( psychothérapeute, morpho-chirologue), Nelly Grosjean (aromathérapeute), Mantak Chia (énergétique taoïste), Léo Paquette, chaman et maître yogi, l'ont amené à proposer des soins spécifiques, dans une recherche permanente de gestion du stress et d'ouverture de conscience, en utilisant le meilleur de toutes les philosophies holistiques.

Spiritualité

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Supta Virasana de préférence le matin. Il n'y a aucune limite à la pratique des postures assises, pratiquez sans modération: s'asseoir confortablement libère graduellement le corps et l'esprit, le souffle et les sens de toute tension.

 

Asseyez-vous sur les talons, allongez les pieds derrière vous, de chaque côté des hanches, inspirez, redressez bien le dos. Posez les mains sur les cuisses. Conservez la position quelques instants. Respirez calmement.

 

Expirez, penchez le buste, les épaules et la tête en arrière. Calez les bras et les coudes sur le tapis de yoga. Arquez le dos. Attrapez les pieds avec les mains. Finalisez (optimisez) la position, étirez la tête en arrière. Respirez calmement, préparez-vous à la prochaine position.

 

 

Allongez-vous ensuite complètement sur le dos, inspirez en étirant les bras derrière vous, laissez reposer l'arrière de la tête sur le tapis de yoga. Respirez calmement et conservez la position jusqu'à ce qu'elle ne devienne trop inconfortable.

 

 

 

Les bienfaits de la position:

 

Intégrez Supta-virasana à votre pratique quotidienne de yoga. Supta-virasana assouplit, tonifie, régénère le dos et la colonne vertébrale. La pratique régulière soulage aussi des douleurs dans les jambes et les genoux (pratiquez avant d'aller vous coucher: les jambes seront reposées le matin au réveil), Supta-virasana étire le bassin et les organes abdominaux et soulage des lourdeurs et douleurs d'estomac (pratiquer dans ce cas même après le repas). D'une manière générale, la pratique améliore et renforce le tonus, l'énergie et la vitalité. 

 

 

Asso YOG'ART

yoga

Si vous étudiez l’Ayurveda, vous êtes familier avec les trois Dosha : Vata, Pitta et Kapha.

Mais connaissez-vous les Dosha mentaux : Raja et Tamas?

 

Mais pour commencer, pourquoi Vata, Pitta et Kapha sont-ils appelés Dosha (impuretés) alors qu’ils sont les expressions de l’intelligence dans le corps?

 

Que dit Charaka (premier exposant de l’Ayurveda)?

Juste avant de définir les Dosha, Charaka décrit la nature de Ātma (le Soi) en ces termes :

 

"Le Soi (Ātma) est inaltérable. Il est la source de la conscience, l’intelligence (sattva), des qualités de la nature (les guṇa: sattva, rajas, tamas), des éléments (bhūta) et des organes des sens (indriya). Il est conscience absolue, témoin de toutes les activités.

 

Charaka Samhita, Sutrasthana, 1.54-56"

Ensuite il définit deux types de Dosha (impuretés)

 

Vāta, Pitta et Kapha sont les Dosha corporels, Rajas et Tamas sont les Dosha mentaux. [57]

 

Et ensuite il nous dit comment soigner / équilibrer ces deux types de Dosha

 

"Les Dosha corporels sont pacifiés par des mesures correctives de la nature des Deva et par des mesures correctives rationnelles tandis que les Dosha de l’esprit peuvent être traités par la connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou calme ou patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi). [58]

 

 

 

Interprétation

Puisque le Soi (Ātma) est inaltérable, il est absolu par nature, transcendantal, non physique. Et donc on peut en déduire que tout ce qui n’est pas de la nature du Soi est altérable et donc impur, d’où le mot “Dosha“.

 

Parmi Sattva, Rajas, Tamas (les guṇa ou qualités essentielles de la nature – Prakriti), Sattva est la qualité d’éveil, de pureté, d’intelligence, de conscience, de vérité.

 

Le mot “Sattva” est même synonyme de conscience ou esprit. Il ne peut donc être une impureté.

 

Rajas et Tamas, bien qu’ils soient indispensables à toutes les transformations (Rajas) et à la manifestation physique (Tamas), au niveau de l’esprit, de notre esprit, ils sont des impuretés.

 

Comment équilibrer les Dosha

Charaka nous dit que les Dosha corporels sont pacifiés:

 

• Par des mesures correctives de la nature des Deva… nous laisserons ça de coté pour un prochain article.
• Par des mesures correctives rationnelles. C’est le thème principal abordé dans tous les livres et cours d’Ayurveda : jouer avec les qualités (lourd, léger, chaud, froid…) et les goûts (sucré, salé, acide…) pour équilibrer Vata, Pitta et Kapha.

 

Et les Dosha de l’esprit peuvent être traités par:

 

• La connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou le calme ou la patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi).

De quoi veut-il parler?

 

Toutes ces expressions sont en réalité à la fois des attributs des états de conscience supérieurs ou  Svastha – être établi dans le Soi – la définition de la Santé ; et à la fois les moyens pour atteindre les états de conscience supérieurs.

 

• Jñāna et vijñāna se réfèrent à la plus haute connaissance, la connaissance du Soi ou de Soi (Ātma).
• Dhairya se réfère à la stabilité, au calme, à la sérénité.
• Smriti est la mémoire de qui je suis, le Soi illimité, éternel, inaltérable.
• Samādhi est l’expérience directe du Soi , la conscience pure, but de la méditation.

En résumé, Charaka nous dit: pour éliminer les Dosha mentaux, développez les états de conscience supérieurs. Et pour ça: méditez !

 

Pour l’expansion de la conscience, Svastha – la santé parfaite décrite par l’Ayurveda, la nourriture est aussi importante parce qu’elle influence l’esprit.

 

La pureté de l’alimentation purifie antahkarana, “l’instrument interne”, constitué de l’esprit qui pense (manas), l’Intellect (buddhi), et l’ego (ahaṃkār) . Quand antahkarana est pur, l’esprit et stable, ce qui facilite la méditation, et après avoir maîtrisé la méditation, les instincts néfastes sont instantanément éradiqués. Chhandogya Upanishad, 7.62.2

Quels sont les aliments qui favorisent Sattva (sattviques), à privilégier, et ceux qui sont rajasiques et tamasiques, à éviter ?

"– Les aliments qui augmentent la durée de vie (āyu), la pureté, la force, la santé, la joie, la satisfaction, et qui sont savoureux, onctueux, ont de la substance et sont agréables au cœur (et à l’estomac), sont chers aux personnes sattviques (sāttvika).

 

– Les aliments très piquants, acides, salés, chauds, ardents, secs et brûlants, et qui produisent de la douleur, du chagrin et de la maladie, sont désirés par celui qui est caractérisé par rajas (rājasika).

 

– Ce qui est gâté, rance, rassie, insipide, puant, cuit la veille, rejeté et impur, impropre au yagya, est la nourriture aimée par celui qui est caractérisé par tamas (tāmasika). Bhagavad Gita, chapitre 17, versets 8-10

 

 

Aliments sattviques

 

ALIMENTS SATTVIQUES: lait, beurre, ghee (beurre clarifié), fruits frais mûrs, amandes, dattes, blé, céréales, nombreux légumes frais.

Épices sattviques : curcuma, gingembre, cannelle, coriandre, fenouil, cardamome, safran.

 

LES ALIMENTS RAJASIQUES ont tendance à promouvoir l’agressivité, la passion, le feu. Ils déséquilibrent les émotions et altèrent la conscience.

 

Aliments rajasiques: viande, poisson, œufs, épices très piquantes (piment et poivre), oignons, ail, thé, café, tabac et autres stimulants.

 

LES ALIMENTS TAMASIQUES provoquent la léthargie, l’inactivité, la confusion mentale, l’ignorance et l’absence de contrôle de soi. Ils sont les plus nuisibles pour le corps, l’esprit et le Soi.

 

Aliments tamasiques: surgelés, cuits au micro-ondes, fritures, industriels, conserves, restes, alcool, drogues, produits chimiques, viande, poisson, oignons, champignons, aliments rassis, malodorants…

 

FAQ : L’oignon et l’ail sont rajasiques et tamasiques ?

Ils produisent une haleine et une odeur corporelle nauséabondes et ils provoquent agitation, anxiété et agressivité. Ils sont nocifs sur le plan physique, émotionnel, mental et spirituel.

 

L’ail et l’oignon devraient être évités par ceux qui pratiquent la méditation et recherchent le développement spirituel.

 

Si vous n’appréciez pas leur goût fort, il vous sera facile de vous en passer. Si vous êtes accros depuis des années, n’essayez pas de les supprimer de votre alimentation rapidement.

 

Apprenez à méditer. En pratiquant régulièrement la Méditation Transcendantale, la reine des techniques de méditation, votre physiologie et vos goûts se raffineront. Vous deviendrez de plus en plus sattvique, automatiquement. Bientôt vous apprécierez d’avantage la vitalité et le raffinement des goûts des fruits et des légumes frais, et viande, ail et oignon vous paraîtront manquer de raffinement, de vie, de délicatesse.

 

"Qui se ressemble s’assemble!

 

Les gens sattviques aiment la nourriture sattvique…

 

 

 

 

Bertrand Canac

 

Avec l'aimable autorisation de sagesse védique

 

Bien-être

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. 

 

Asseyez-vous sur les talons, allongez les pieds derrière vous, de chaque côté des hanches, redressez bien le dos. Posez les mains sur les cuisses. Conservez la position quelques instants avec les mains sur les cuisses. Respirez calmement.

 

 

 

Inspirez en  étirant le dos et les bras au-dessus de la tête. Conservez la posture, respirez en profondeur.

 

 

 

 

Les bienfaits de la pratique:

 

Intégrez Supta-virasana à votre pratique quotidienne de yoga. Supta-virasana assouplit, tonifie et régénère le dos et la colonne vertébrale. La pratique régulière soulage aussi des douleurs dans les jambes et les genoux (pratiquer dans ce cas avant d'aller se coucher: les jambes seront reposées le matin au réveil), Supta-virasana étire le bassin et les organes abdominaux et soulage des lourdeurs et douleurs d'estomac (pratiquer dans ce cas même après le repas).

 

D'une manière générale, la pratique améliore et renforce le tonus, l'énergie et la vitalité. Supta-virasana (améliore la concentration) est aussi recommandée pour la pratique du pranayama et de la méditation. 

 

 

Asso YOG'ART

 

 

 

 

 

yoga

Adaptez les séances et/ou exercices et positions que nous vous proposons dans cette rubrique, à votre rythme. N'oubliez-pas de pratiquer avec régularité et à heures régulières. le yoga est sans effort, ni violent. les progrès de la pratique sont graduels et constants. Pratiquez Vajrasana de préférence le matin et/ou en soirée.

 

Agenouillez-vous sur le tapis de yoga. Inspirez, redressez le dos. Rapprochez les genoux, écartez les talons derrière vous, et asseyez-vous sur la surface intérieure du pied. Placez les mains sur les genoux. Immobilisez-vous dans la position, respirez en profondeur.

 

 

Les bienfaits de la position

 

Vajrasana est une position de méditation qui confère calme et confiance. La pratique régulière tonifie et assouplit le dos et la colonne vertébrale, et permet de travailler sur l'ouverture des hanches et la mobilité des genoux. Amélioration de la digestion.

 

 

Asso YOG'ART

yoga

Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi était probablement le gourou du yoga le plus connu et le plus influent de l’Inde au cours des 50 dernières années, avec des millions de pratiquants dans toutes les parties du monde. Ses enseignements fondés sur la méditation ont eu un impact énorme, y compris sur certains des esprits et des personnalités les plus instruits, les plus riches et les plus éminents de l’Orient et de l’Occident. L’influence de Maharishi a été considérable en Inde, où il a redéfini l’image du gourou et le corpus de connaissances qu’il était censé représenter. Il a fait revivre, remodelé et modernisé les profondes traditions yogiques et thérapeutiques de l’Inde et les a portées sur la scène mondiale avec respect et élégance, en les considérant comme utiles et applicables à tous. Maharishi est devenu une figure emblématique en Occident – le visage médiatique du yogi, du maître de mantra et du maître de méditation.

 

Pourtant, malgré l’adulation dont il a fait l’objet, il n’a encouragé aucun culte de la personnalité autour de sa personne. Au contraire, il mettait l’accent sur la “connaissance” supérieure qui est impersonnelle par nature. Il a été capable d’articuler l’ancienne tradition de la connaissance védique et yogique dans toutes ses branches pour que l’esprit moderne puisse l’apprécier et la respecter.

 

Maharshi a peut-être été le premier gourou important à utiliser avec succès les médias modernes et les méthodes de marketing, y compris la télévision et la vidéo. Il a remarquablement repris les enseignements des anciens pandits de l’Inde – qui étaient méprisés dans leur propre pays comme des pièces de musée d’une autre époque – et, grâce à sa reformulation habile, les a fait respecter dans le monde entier en leur fournissant les clés intérieures de la conscience universelle, les dernières avancées de la science et de la médecine, et l’évolution future de l’humanité.

 

Maharshi était profondément préoccupé par l’état du monde et de l’humanité. Il a élaboré des projets visionnaires pour de nouvelles institutions éducatives, de nouvelles communautés et de nouvelles villes. Il a cherché comment introduire les valeurs védiques et les principes du Dharma dans la gouvernance mondiale, y compris comment protéger la nature, la Terre et son écologie. Fidèle à sa nature universelle, il a pu attirer dans son organisation des personnes de tous les pays, de tous les groupes d’âge, de toutes les religions et de toutes les cultures.

Maharishi a constitué une organisation mondiale très importante, dotée de fonds énormes et de projets précis. Naturellement, la présence d’une telle personnalité sur la scène mondiale, en particulier dans un pays arriéré et non chrétien comme l’Inde, a suscité de nombreuses controverses. Sa notoriété et ses nombreux adeptes remettaient en question les points de vue existants de la religion et de la science concernant la nature de la conscience. Il n’est pas surprenant que certaines autorités politiques et religieuses se soient senties menacées par son influence, en particulier sur les jeunes. Il est probable qu’aucun gourou indien n’ait eu un tel impact sur le monde, ni n’ait été confronté à une surveillance aussi implacable.

 

L’histoire de la vie de Maharishi fournit peu de détails. Il est né à Jabalpur, aujourd’hui dans le Madhya Pradesh, alors dans les provinces centrales de l’Inde britannique, sous le nom de Mahesh. Il était issu de la caste érudite des Kayastha. Il a étudié la physique à l’université d’Allahabad et a obtenu son diplôme en 1942.

 

 

Swami Brahamanda Saraswati, le maître de Maharishi

Maharishi suit l’inspiration de son gourou, le vénérable Swami Brahmananda Saraswati, Shankaracharya de JoshiMath dans l’Himalaya, qui est l’un des plus grands maîtres illuminés de l’Inde moderne. Il a rencontré son gourou pendant ses années d’université. Il est rapidement devenu le disciple proche et le secrétaire de confiance de son gourou, un honneur et une responsabilité extraordinaires qui lui ont donné accès à la sagesse insondable du gourou, une relation qui s’est poursuivie jusqu’au décès de Brahmananda en 1953.

 

En 1955, Maharishi a commencé à enseigner la méditation telle qu’il l’avait apprise de son gourou, qu’il a affinée en techniques pratiques simples et accessibles à tous. Ses disciples l’ont rapidement honoré du nom de “Maharishi” ou “grand voyant”. Non content d’enseigner en Inde, il décida de s’adresser au monde entier, alors que peu de professeurs indiens se rendaient à l’étranger. De sa première tournée mondiale en 1958 à sa rencontre avec les Beatles en 1967, ses enseignements ont explosé sur la scène mondiale. Sa renommée s’étend rapidement au Royaume-Uni, aux États-Unis, puis aux quatre coins du monde. Il a rapidement développé une organisation mondiale pour représenter ses enseignements. De 1991 à sa mort en 2008, il a vécu aux Pays-Bas et a communiqué avec ses disciples par le biais de la télévision par satellite, et son impact principal s’est déplacé en Europe.

 

On pourrait continuer pendant des pages avec les noms des personnes célèbres qui l’ont suivi, à commencer par les Beatles et les Beach Boys dans les années 1960, dont il a initié la génération de la contre-culture à la méditation et au mantra. Il a inspiré de grands enseignants et écrivains, notamment Sri Sri Ravi Shankar, qui a une stature mondiale et poursuit un travail similaire, et Deepak Chopra, qui est longtemps resté l’écrivain le plus populaire dans le domaine de la spiritualité et de la guérison en Occident. Son impact a été fort sur Hollywood, notamment sur le cinéaste novateur David Lynch et l’actrice Goldie Hawn. Pourtant, pour être fidèle à la vision de Maharishi, examinons les voies de la connaissance qui constituaient son principal engagement.

 

David Lynch et Russel Brand - Méditation de groupe

Yoga, méditation et mantra

Si le yoga est aujourd’hui principalement connu comme une tradition d’asanas, notamment en Occident, il est apparu dans le monde moderne comme une pratique spirituelle, à commencer par Swami Vivekananda à la fin du XIXe siècle, qui a associé le yoga à la grande philosophie du Vedanta, visant la réalisation de Soi. Maharishi, en tant que yogi au sens supérieur du terme, comme Vivekananda, a mis l’accent sur le yoga de la méditation, notamment le mantra yoga et le raja yoga de Patanjali. Il n’a pas gardé le yoga confiné dans des limites physiques mais l’a ouvert aux domaines les plus élevés de la conscience, le restaurant comme une science de la méditation. Sur cette base, il a élargi les enseignements védiques et yogiques pour montrer leur pertinence pour tous les aspects de la vie et toutes les branches du savoir. La renommée de Maharishi a commencé avec son enseignement de la méditation dans le monde entier. Il a fait la promotion de la Méditation transcendantale (MT) en Occident à une époque où le terme “méditation” était peu connu et où de nombreux groupes religieux s’y opposaient.

 

Aujourd’hui, des décennies plus tard, la méditation, sous de nombreux noms, formes et traditions, est mise en avant dans le monde entier. Maharishi a été le principal pionnier qui a mis ce processus en marche. Comme son approche de la méditation MT repose sur l’utilisation de mantras spéciaux, Maharishi a fait du terme mantra un mot courant dans le vocabulaire mondial. Il a simplifié et rationalisé la méditation mantra par des bija mantras spéciaux qui ont changé la vie de millions de personnes.

 

Ayurveda

 

 

Dr Triguna, Dwivedi et Balraj Maharshi

Trois parmi les médecins ayurvédiques les plus renommés de l’Inde

L’Ayurveda était presque inconnu en Occident lorsque Maharshi l’a introduit dans les années 1980. Il se morfondait en Inde, avec peu de soutien, comme un système de médecine arriéré, voire primitif. Aujourd’hui, l’Ayurveda s’est répandu dans le monde entier comme un système avant-gardiste de santé et de bien-être basé sur l’esprit, le corps et la conscience, tel que Maharishi l’a révélé. De nombreux gourous indiens du yoga possèdent aujourd’hui leurs propres centres et produits ayurvédiques. Cela n’aurait pas été possible sans la promotion mondiale de Maharishi.

 

Diagnostic par le pouls - Un trésor de l’Ayurveda remis en valeur par Maharishi

Jyotish, astrologie védique, Vastu et architecture védique

Si l’on défend la cause de l’astrologie dans les cercles intellectuels, on risque d’être dénigré comme étant superstitieux. Maharshi a redonné reconnaissance et dignité à la pratique de l’astrologie védique. Il a donné l’impulsion nécessaire pour faire du jyotish un mouvement mondial, comme il l’a fait pour l’ayurveda.

 

Le jyotish est maintenant pratiqué avec le yoga et l’ayurveda dans le monde entier.

 

Correspondance des planètes dans l’astrologie védique avec les aires du cerveau

Le vastu est la science védique de l’architecture et des influences directionnelles qui était également largement oubliée. Maharishi l’a remise au goût du jour, notamment dans le cadre de ses nombreux projets de construction.

 

Influence de l’orientation des habitations

Enseignements védiques

 

 

Maharishi avec des pandits (érudits) des Vedas

Maharshi a fait remonter ses enseignements au Rigveda, le plus ancien texte védique, expliquant ses mantras énigmatiques comme des clés de la connaissance cosmique, ce que peu de gourous modernes ont fait. Son soutien à l’Inde et au monde entier pour qu’ils se réapproprient leur héritage védique a été crucial et a changé l’image des Vedas, qui sont passés du culte de la nature à la révélation de l’intelligence cosmique.

Tout en élargissant la vision védique vers le futur, la science védique et la physique moderne, la gestion védique, Maharshi était un exposant de l’Advaita ou Vedanta non-dualiste, que son gourou enseignait. Il a montré comment le Vedanta est intimement lié à toutes les sciences védiques. La pensée védique et la physique moderne postulent toutes deux un champ de conscience unique pour expliquer les lois de la nature. Maharishi a montré la concordance entre les deux. Dans l’étude du cerveau, Maharishi a révélé comment les mantras védiques interagissent avec les fonctions cérébrales et peuvent aider à développer les potentiels cérébraux supérieurs. Maharshi a introduit les principes védiques dans la gestion des affaires, en détaillant comment le Dharma supérieur peut élever le domaine des entreprises et créer un nouveau système d’économie basé sur le Dharma. Il a démontré la pertinence de la connaissance védique dans tous les domaines de la vie et à tous les niveaux du discours social et intellectuel.

 

Écoles et pandits védiques, héritage de l’éducation

 

Les jeunes pandits apprennent à réciter les Vedas

Maharshi a créé de nombreuses écoles et universités, notamment l’Université internationale Maharishi (MIU) aux États-Unis, rebaptisée Université Maharishi de Management (MUM), et l’Institut européen de recherche Maharishi (MERU) aux Pays-Bas, ainsi que plusieurs universités en Inde avec le soutien du gouvernement. Il a développé une formation spéciale pour valoriser les pandits védiques en Inde. Ses écoles ont mené des recherches scientifiques sur les bienfaits de la méditation qui sont largement étudiées et citées.

 

Méditation de groupe à Maharishi International University, Fairfield, Iowa, USA
Méditation de groupe dans le dome de MIU (Maharishi International University), Fairfield, Iowa, USA

L’expansion du monde védique

Certains peuvent reprocher à Maharishi d’utiliser les médias et le marketing pour promouvoir les enseignements yogiques. Il était certainement un orateur impressionnant lorsque cela était nécessaire. Certains de ses projets étaient spectaculaires, comme son programme de vol yogique visant à enseigner aux gens comment léviter. Mais ils ont permis d’attirer l’attention sur les enseignements qu’il espérait.

L’immense quantité de richesses et de biens acquis par son organisation a été remise en question, et tous ses projets ou centres n’ont pas prospéré. Mais si l’on examine la manière dont il a utilisé les immenses ressources à sa disposition, on constate qu’il s’est toujours focalisé sur la connaissance. D’autres ont critiqué sa façon de nommer les enseignements védiques “Ayurveda Maharishi”, “Jyotish Maharishi” et ainsi de suite, comme si son organisation était propriétaire de ces anciennes traditions. Mais il ne faut pas oublier que sans sa validation moderne, de nombreuses personnes n’auraient peut-être pas été disposées à étudier ces enseignements ésotériques de l’Inde ancienne. Certains de ses disciples ont trouvé son organisation rigide et ont fini par suivre leur propre voie, parfois avec sa bénédiction. Pourtant, sa capacité à maintenir une telle organisation mondiale doit être admirée.

 

La renaissance spirituelle en Inde et dans le monde d’aujourd’hui a été rendue possible dans une large mesure par les efforts inlassables de Maharishi Mahesh Yogi dans de nombreux domaines des connaissances supérieures. Il a créé un public pour les enseignants et les médecins indiens qui voyagent en Occident et dont beaucoup ont bénéficié. Il nous a donné une vision élargie du yoga, fondée sur les Vedas, les mantras et la méditation, qui demeure complète, convaincante et transformatrice.

 

Maharishi a fait de la connaissance védique un enseignement d’une perspective pour le future et d’une compréhension cosmique respecté dans le monde entier. Son nom, son image et sa mission sont largement reconnus et resteront probablement proéminents pour les décennies à venir. Maharishi a marqué une nouvelle ère dans la manière de présenter la sagesse la plus profonde de l’Inde, le yoga de la conscience, et la façon dont elle peut guider l’humanité vers un nouvel âge d’illumination.

 

 

 

 

David Frawley 

 

  

Sources

 

Article paru en anglais le 28 décembre 2021 dans India Today Magazine

 

David Frawley est certainement le plus grand érudit et enseignant des sciences védiques occidental. Il est médecin ayurvédique, astrologue, expert en yoga et plusieurs branches de la littérature védique.

Il est fondateur de l’American Institute of  Vedic Studies à Santa Fe, Nouveau-Mexique, États-Unis.

 

Note : Cet hommage à Maharishi est d’autant plus remarquable qu’il est un point de vue extérieur. David Frawley, à ma connaissance, n’a ni étudié les science védiques par Maharishi, ni pratiqué la Méditation Transcendantale qui sont le cœur de son enseignement. Bravo. Pourtant, David Frawley a oublié de mentionner l’Effet Maharishi qui prouve scientifiquement que la technologie de la conscience développée par Maharishi a le pouvoir d’arrêter les guerres instantanément et de créer très rapidement  une société idéale pour toute l’humanité.

Plus sur l’Effet Maharishi

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

Catégorie(s) : Maharishi, Méditation Transcendantale, Sciences védiques, Veda, Yoga - Méditation
Étiqueté : David Frawley, Maharishi Mahesh Yogi

Bertrand Canac (administrateur du blog et professeur de méditation transcendantale)

 

Spiritualité