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Spiritualité

 Prana énergie de vie, où et comment la générer?

03/10/2023

 Prana énergie de vie, où et comment la générer?

Prana énergie de vie, où et comment la générer ?


Nous avons vu dans le feuillet 1 que le Prāna est la force qui sous-tend la Vie. Le prana a pour fonction principale de nous maintenir en vie. Cependant, si nous naissons avec un capital prāna, nous en consommons tout au long de notre vie. Il nous faut donc aussi en fabriquer ou en trouver quelque part…

 

Où ? Comment ? Comment créer, gérer, stocker, utiliser à bon escient le Prana pour notre santé ?

C’est ce que nous allons voir dans ce feuillet 3.

 

Note importante - 1er mai 2020


Si j'ai pu dire dans de précédents articles que le Prana était inconnu des médecins et des scientifiques en général, et bien les choses ont évolué : Mr Nassim Haramein, physicien de haut vol depuis sa plus tendre enfance, chercheur autodidacte et rigoureux,  esprit ouvert à tous les possibles, a bel et bien démontré l'existence du Prana (Qi en médecine chinoise), l'énergie du Cosmos, ainsi qu'une multitude de choses fascinantes qui se groupent dans une théorie : l'Univers Unifié. Théorie qu'il démontre et expérimente quotidiennement, théorie qui est aussi la Vie vécue des yogis, bouddhistes, soufis et autres êtres qui vivent leur spiritualité. 

 

Je reviendrai donc sur ce sujet car si les découvertes de Nassim Haramein ne sont pas réellement nouvelles (il paraît que certains scientifiques avaient avancé ces idées il y a 100 ans mais nous n'étions pas prêts !)  il se trouve que l'évolution de nos consciences aidant, nous commençons à devenir capables de les appréhender, de les recevoir et... de les intégrer... Ce qui ne manquera pas de bouleverser nos conceptions du monde dans lequel nous vivons, et donc aussi nos comportements etc. Nous en reparlerons donc d'ici peu... Pour le moment revenons à la gestion de cette énergie que les yogis appellent Prana.

 

Où trouver le Prana?

 

Le Prana est présent au sein de toute parcelle de la création. Pour générer du prāna et nous maintenir en vie, nous devons donc soit extraire du prāna depuis d’autres parcelles de la création, par exemple de fruits, légumes, eau, air, terre… soit en créer.

Nassim Haramein démontre également que le prana peut être reçu... de l'espace, "éther" le cinquième élément... Qui loin d'être vide, est en fait plein de conscience et d'énergie... Sujet éminemment passionnant...

 

Si de nombreuses activités, pensées, émotions consomment notre prana, de nombreuses activités, pensées, émotions peuvent aussi en fabriquer ! Elles ne seront évidemment pas de même nature !

 

Enfin, de même qu’un moteur tournera mieux avec un carburant de qualité, notre corps (à tous les niveaux) fonctionnera mieux avec un prāna de qualité. Nous privilégierons donc, pour notre santé et notre bien-être en général, un mode de vie qui créé au moins autant de prana qu'il en consomme, voire plus. Et ce prana devra être de belle qualité. Voyons.

 

Ce qui consomme du prana
Activités, mode de vie, alimentation, émotions

 

Toute activité (ou karma) consomme du prāna. 

Par « activité »  nous entendons mouvement, parole, pensée et émotion.

On ne peut donc pas vivre sans consommer du prana. Mais comme évoqué plus haut, la "qualité" de nos activités influera sur la "qualité" du prana et/ou sur la quantité consommée.

 

Activités physiques: 

Le sport consomme du prana (mais par ailleurs génère des endorphines qui créent de la joie qui elle-même crée du prana), le tout est de modérer. Le yoga (postures) est une des rares activités physiques qui crée du prana.

 

Un mode de vie erratique comme se coucher tard, se lever tard, rester longtemps sur les écrans, la vie en ville en général consomme beaucoup de prana. Le peu de prana qui nous reste est de mauvaise qualité, risqué pour la santé.

 

Une alimentation malsaine évidemment affecte directement le prana, nourriture industrielle, alcool, excitants etc. Nous croyons nous alimenter, alors que nous puisons sur nos réserves. Et un jour, nous le payons par des maladies...

 

L’inquiétude, la détresse émotionnelle, l’anxiété, la dépression, et globalement toutes les émotions dites négatives, épuisent nos réserves de prāna, elles nous laissent vides, éreintés.

 

Ce qui génère du prana
Activités, mode de vie, alimentation, émotions

 

Activités physiques:

Le yoga, le taichi, chi gong, danse consciente, action en conscience, sema (danse des derviches tourneurs)  et certainement d'autres formes d'exercice physique subtils, créent du prana.

 

D'autres activités physiques en créent indirectement : elles en consomment "physiquement" (sport, jardinage, escalade, danse, marche etc.) mais la joie ressentie en les pratiquant crée du prana. Le tout est de rester dans la modération.

 

Mode de vie

Nos choix de vie déterminent la qualité de notre vie. Ainsi le lieu, le type d'habitat, l'environnement, le voisinage, auront une énorme influence sur la qualité et la quantité du prana.

On dit que les océans et les forêts sont les lieux les plus chargés en prana (tant qu'ils ne sont pas pollués bien sûr: Un habitat écologique, feng shui, traditionnel sera beaucoup plus fort en prana qu'un bloc de béton... évident!)

 

Alimentation 

Idéalement une nourriture fraîche, du marché ou du jardin, des boissons saines, sont la base d'une bonne santé et apportent beaucoup de prana. On peut d'ailleurs "voir" la santé d'un légume ou d'un fruit à son allure. S'il est flétri, gris, terne, il vaut mieux ne pas l'acheter. Un bon fruit ou légume doit "rayonner" son prana. Certains personnes peuvent percevoir ce niveau d'énergie, et il est mesurable par certains instruments (comme l'aura)

 

Sommeil 

Se coucher tôt (maxi 22h) et se lever tôt (lever du soleil ou avant !) génère du prana, permet la vitalité. 

 

Emotions, pensées

Les émotions d’amour et de compassion fabriquent du prāna.

De même qu’aider, partager, créer, avoir des pensées élevées.

 

A mon niveau, je ne peux que le constater, mais pas l'expliquer. Peut-être les recherches de Nassim Haramein l'expliquent-elles par la présence de l'énergie dans l'éther ? Et comme l'amour, la compassion, l'entraide etc. créent aussi de l'éther, il semble 'logique' qu'elles créent du prana... 

 

Un mot sur le Sommeil & La Méditation

 

Le sommeil profond et la méditation sont les deux meilleures façons de générer le prāna. 

 

Là encore, cela est probablement lié à la présence de prana dans l'Ether auquel nous nous 'connectons' pendant les méditations et le sommeil profond...

 

Un bémol cependant : dans notre mode de vie occidental, nous nous couchons souvent tard, la tête remplie de pensées compliquées et des soucis de la journée, les yeux clignotant des images des écrans, et finalement notre sommeil, loin d’être récupérateur d’énergie, en consomme : il est agité, coupé, ponctué d'insomnies, et au final, nous nous réveillons le matin, plus fatigués que la veille!

 

Or il y a des remèdes à cela: le plus simple est la MÉDITATION

 

- Une dizaine de minutes de pratique méditative le soir avant de se coucher permet de vider le mental des impressions de la journée, alors les perturbations dans le sommeil sont largement diminuées, le sommeil est vraiment profond et réparateur.

Pour apprendre, vous pouvez rejoindre le cours du lundi soir 19h - 19h30 (gratuit en ligne et en live) : contactez-moi 

 

- La méditation relaxation « yoga nidra » pratiquée à l’endormissement est royale. Elle dissout les insomnies les plus coriaces, et permet à toutes nos tensions mentales (bien plus dérangeantes que les tensions physiques) de se relâcher, voire de disparaître. Et si toutefois on se réveille en milieu de nuit et qu’on a du mal à se rendormir, alors avoir son enregistrement de yoga nidra et le faire à nouveau sera le remède.

  

 

En conclusion


Pour une vie pleine d'énergie et de santé, les clés:

Se coucher tôt, manger sain, vivre dans un habitat sain, 

BIEN DORMIR et pratiquer la MÉDITATION 

 

Cela paraît évident... Pourtant... Force est de constater que notre mode de vie occidental est à l'envers de ces bases !

Mais rien ne nous empêche, nous, de vivre autrement. A bientôt pour la suite !

 

 

Avec l'aimable autorisation de Mirabelle Forsythia

2022: l'année du tigre d'eau

18/09/2022

2022: l'année du tigre d'eau

2022 : L’année du tigre d’eau !

Voir la vidéo


En ce début février commence l’année chinoise du Tigre d'eau. Venez découvrir  ce qu’elle nous réserve, signe par signe! L’association du tigre, animal solaire Yang, prédateur, couleur feu, associé au trigramme masculin, dynamique, combatif,  ascendant, et de l’eau, énergie lunaire yin, froide,  de couleur bleu-noire,  intériorisée et descendante, augure ici d’une étrange contradiction.

 

Il faudra que ce tigre apprenne à nager dans des eaux parfois insaisissables, émotionnelles, qui le laisseront souvent désarçonné et l’obligeront à une grande adaptabilité. Le tigre a besoin de s’opposer, d’agir vite mais il attaque de façon imprévisible en ayant au préalable un calcul mesuré. L’eau est un élément de sensibilité de lucidité et d’intelligence, voire de retenue face à l’action. Nous pourrions  assister cette année à de réels problèmes sociaux, politiques, de soulèvements, de luttes, entre les nations.

 


Les années tigre sont associées à des années de déclaration de guerre (Hitler et l’envahissement de la Pologne) et le signe à de grands hommes politiques dont le nom ne s’efface pas car ils ont fait des choix cruciaux (indépendance de l’Algérie). L’année est donc reliée à l’engagement et au choix.


L’eau, quant à elle, indique au niveau écologique des périodes de débordement (inondations, tsunamis) ou de sécheresse dans certaines régions du globe, ce qui pourrait entraîner des mouvements de masse migratoire qui s’accentueraient. L’agriculture et les océans seront  sous vigilance extrême.


Le tigre, dans son aspect positif, est humaniste, charismatique, fraternel et protecteur des enfants. De nouvelles lois concernant l’éducation et la protection pourraient être votées ou améliorées. Enfin, son intelligence toujours à la recherche du nouveau, permettra de nouvelles découvertes astronomiques et scientifiques.


Une année complexe où il faudra  rester en vigilance, sur ses gardes, faire ses choix et ne pas sentir désarmé mais aussi savoir constamment s’adapter.


Mois forts de l’année : mars avril août octobre.


Le rat et l’année du tigre : Il sera un peu désemparé, virevoltant d’une décision à l’autre et devra faire des choix sans se laisser influencer par son entourage en se tournant vers ses vrais besoins.


Le buffle et l’année du tigre : Ils ne se comprennent pas toujours mais apprécient leur stratégie mutuelle. Des rivalités au travail, des joies avec les enfants, un grand désir de prendre du bon temps parfois  en opposition avec l’activité haletante de l’année.


Le tigre et l’année du tigre : le voila dans son élément ; il lui faudra faire des choix de vie : professionnels, sentimentaux…  c’est l’année du tournant et des grandes remises en question.


Le lièvre et l’année du tigre : Bien malin qui l’attrapera !Il prévoit longtemps à l’avance et planifie tout. Malgré tout, ses peurs profondes et inconscientes de sécurité peuvent induire des états de malaise ou de nervosité.


Le dragon et l’année du tigre : Il reprend ses ailes cette année et s’accorde une vision plus large face à sa vie. L’impétuosité du tigre lui permet de se réinventer et surtout  de concrétiser son inventivité et ses projets.


Le serpent et l’année du tigre : D’habitude son intelligence lui permet de composer et d’attendre le bon moment mais il devra passer à l’action cette année ; le tigre le booste et lui envoie l’impulsion nécessaire pour sortir de son cocon spiralé. Le sport lui sera particulièrement  bénéfique.


Le cheval et l’année du tigre : C’est normalement une alliance d’excellence , à condition que rivalité et impatience ne jouent pas trop de tours à notre pur-sang si sensible au jugement d’autrui ! De belles réalisations sont possibles et du succès !


La chèvre et l’année du tigre : Ils jouent au chat et à la souris tous les deux !Des moments de grande excitation et des périodes plus intériorisées sont à prévoir. Le tigre rend la chèvre plus audacieuse et plus assurée, prête à l’action. C’est une année de choix où elle se lance dans la réalisation de ses entreprises.


Le singe et l’année du tigre : Il s’organise pour ne pas être à la merci du prédateur, du haut de son arbre ! Réflexion, recul, analyse, organisation, adaptation lui permettront de voir venir et de vivre son année avec  moins d’inquiétude, en appréciant mieux chaque instant avec zénitude !


Le coq et l’année du tigre : Ils sont tous les deux des champions dans leur genre qui ne cèdent en rien !Ce ne sera pas si facile…Beaucoup de combativité, d’ambition et de rivalité dans plusieurs domaines. Il faudra peut être parfois accepter de lâcher du lest…pour mieux triompher, naturellement ! 


Le chien et l’année du tigre : C’est un ami de longue date pour le chien, surtout dans le domaine amical et professionnel. L’hyperactivité de  l’année pourrait occasionner des moments de fatigue intense et une fougue démesurée .Il faut arrêter de trop vouloir faire, prendre des temps de pause,se calmer.


Le cochon et l’année du tigre : Pas forcément évident ! Le tigre l’énerve et lui demande de sortir d’habitudes casanières ; il l’incite à retrouver une motivation de vie, à explorer de nouveaux rêves,  à se poser d’ autres challenges, à sortir des routines, à oser l’imprévu.

 

Voir la vidéo

 

 

 

 

Marina Knerr

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse ancienne

 

Praticienne en astrologie chinoise, morpho-chirologie et énergétique aromatique, enseignante et poète, conférencière, elle exerce avec d'autres thérapeutes à Nîmes. Ses rencontres avec son maître de sagesse, écrivain, sinologue, Jean-Michel de Kermadec puis Michèle Flu-Bouilllon ( psychothérapeute, morpho-chirologue), Nelly Grosjean (aromathérapeute), Mantak Chia (énergétique taoïste), Léo Paquette, chaman et maître yogi, l'ont amené à proposer des soins spécifiques, dans une recherche permanente de gestion du stress et d'ouverture de conscience, en utilisant le meilleur de toutes les philosophies holistiques.

Maharishi Mahesh Yogi, le gourou du monde entier

31/12/2021

Maharishi Mahesh Yogi, le gourou du monde entier

Maharishi Mahesh Yogi


Maharishi Mahesh Yogi était probablement le gourou du yoga le plus connu et le plus influent de l’Inde au cours des 50 dernières années, avec des millions de pratiquants dans toutes les parties du monde. Ses enseignements fondés sur la méditation ont eu un impact énorme, y compris sur certains des esprits et des personnalités les plus instruits, les plus riches et les plus éminents de l’Orient et de l’Occident. L’influence de Maharishi a été considérable en Inde, où il a redéfini l’image du gourou et le corpus de connaissances qu’il était censé représenter. Il a fait revivre, remodelé et modernisé les profondes traditions yogiques et thérapeutiques de l’Inde et les a portées sur la scène mondiale avec respect et élégance, en les considérant comme utiles et applicables à tous. Maharishi est devenu une figure emblématique en Occident – le visage médiatique du yogi, du maître de mantra et du maître de méditation.

 

Pourtant, malgré l’adulation dont il a fait l’objet, il n’a encouragé aucun culte de la personnalité autour de sa personne. Au contraire, il mettait l’accent sur la “connaissance” supérieure qui est impersonnelle par nature. Il a été capable d’articuler l’ancienne tradition de la connaissance védique et yogique dans toutes ses branches pour que l’esprit moderne puisse l’apprécier et la respecter.

 

Maharshi a peut-être été le premier gourou important à utiliser avec succès les médias modernes et les méthodes de marketing, y compris la télévision et la vidéo. Il a remarquablement repris les enseignements des anciens pandits de l’Inde – qui étaient méprisés dans leur propre pays comme des pièces de musée d’une autre époque – et, grâce à sa reformulation habile, les a fait respecter dans le monde entier en leur fournissant les clés intérieures de la conscience universelle, les dernières avancées de la science et de la médecine, et l’évolution future de l’humanité.

 

Maharshi était profondément préoccupé par l’état du monde et de l’humanité. Il a élaboré des projets visionnaires pour de nouvelles institutions éducatives, de nouvelles communautés et de nouvelles villes. Il a cherché comment introduire les valeurs védiques et les principes du Dharma dans la gouvernance mondiale, y compris comment protéger la nature, la Terre et son écologie. Fidèle à sa nature universelle, il a pu attirer dans son organisation des personnes de tous les pays, de tous les groupes d’âge, de toutes les religions et de toutes les cultures.

Maharishi a constitué une organisation mondiale très importante, dotée de fonds énormes et de projets précis. Naturellement, la présence d’une telle personnalité sur la scène mondiale, en particulier dans un pays arriéré et non chrétien comme l’Inde, a suscité de nombreuses controverses. Sa notoriété et ses nombreux adeptes remettaient en question les points de vue existants de la religion et de la science concernant la nature de la conscience. Il n’est pas surprenant que certaines autorités politiques et religieuses se soient senties menacées par son influence, en particulier sur les jeunes. Il est probable qu’aucun gourou indien n’ait eu un tel impact sur le monde, ni n’ait été confronté à une surveillance aussi implacable.

 

L’histoire de la vie de Maharishi fournit peu de détails. Il est né à Jabalpur, aujourd’hui dans le Madhya Pradesh, alors dans les provinces centrales de l’Inde britannique, sous le nom de Mahesh. Il était issu de la caste érudite des Kayastha. Il a étudié la physique à l’université d’Allahabad et a obtenu son diplôme en 1942.

 

 

Swami Brahamanda Saraswati, le maître de Maharishi


Maharishi suit l’inspiration de son gourou, le vénérable Swami Brahmananda Saraswati, Shankaracharya de JoshiMath dans l’Himalaya, qui est l’un des plus grands maîtres illuminés de l’Inde moderne. Il a rencontré son gourou pendant ses années d’université. Il est rapidement devenu le disciple proche et le secrétaire de confiance de son gourou, un honneur et une responsabilité extraordinaires qui lui ont donné accès à la sagesse insondable du gourou, une relation qui s’est poursuivie jusqu’au décès de Brahmananda en 1953.

 

En 1955, Maharishi a commencé à enseigner la méditation telle qu’il l’avait apprise de son gourou, qu’il a affinée en techniques pratiques simples et accessibles à tous. Ses disciples l’ont rapidement honoré du nom de “Maharishi” ou “grand voyant”. Non content d’enseigner en Inde, il décida de s’adresser au monde entier, alors que peu de professeurs indiens se rendaient à l’étranger. De sa première tournée mondiale en 1958 à sa rencontre avec les Beatles en 1967, ses enseignements ont explosé sur la scène mondiale. Sa renommée s’étend rapidement au Royaume-Uni, aux États-Unis, puis aux quatre coins du monde. Il a rapidement développé une organisation mondiale pour représenter ses enseignements. De 1991 à sa mort en 2008, il a vécu aux Pays-Bas et a communiqué avec ses disciples par le biais de la télévision par satellite, et son impact principal s’est déplacé en Europe.

 

On pourrait continuer pendant des pages avec les noms des personnes célèbres qui l’ont suivi, à commencer par les Beatles et les Beach Boys dans les années 1960, dont il a initié la génération de la contre-culture à la méditation et au mantra. Il a inspiré de grands enseignants et écrivains, notamment Sri Sri Ravi Shankar, qui a une stature mondiale et poursuit un travail similaire, et Deepak Chopra, qui est longtemps resté l’écrivain le plus populaire dans le domaine de la spiritualité et de la guérison en Occident. Son impact a été fort sur Hollywood, notamment sur le cinéaste novateur David Lynch et l’actrice Goldie Hawn. Pourtant, pour être fidèle à la vision de Maharishi, examinons les voies de la connaissance qui constituaient son principal engagement.

 


David Lynch et Russel Brand - Méditation de groupe


Yoga, méditation et mantra


Si le yoga est aujourd’hui principalement connu comme une tradition d’asanas, notamment en Occident, il est apparu dans le monde moderne comme une pratique spirituelle, à commencer par Swami Vivekananda à la fin du XIXe siècle, qui a associé le yoga à la grande philosophie du Vedanta, visant la réalisation de Soi. Maharishi, en tant que yogi au sens supérieur du terme, comme Vivekananda, a mis l’accent sur le yoga de la méditation, notamment le mantra yoga et le raja yoga de Patanjali. Il n’a pas gardé le yoga confiné dans des limites physiques mais l’a ouvert aux domaines les plus élevés de la conscience, le restaurant comme une science de la méditation. Sur cette base, il a élargi les enseignements védiques et yogiques pour montrer leur pertinence pour tous les aspects de la vie et toutes les branches du savoir. La renommée de Maharishi a commencé avec son enseignement de la méditation dans le monde entier. Il a fait la promotion de la Méditation transcendantale (MT) en Occident à une époque où le terme “méditation” était peu connu et où de nombreux groupes religieux s’y opposaient.

 

Aujourd’hui, des décennies plus tard, la méditation, sous de nombreux noms, formes et traditions, est mise en avant dans le monde entier. Maharishi a été le principal pionnier qui a mis ce processus en marche. Comme son approche de la méditation MT repose sur l’utilisation de mantras spéciaux, Maharishi a fait du terme mantra un mot courant dans le vocabulaire mondial. Il a simplifié et rationalisé la méditation mantra par des bija mantras spéciaux qui ont changé la vie de millions de personnes.

 

Ayurveda

 

 

Dr Triguna, Dwivedi et Balraj Maharshi

Trois parmi les médecins ayurvédiques les plus renommés de l’Inde


L’Ayurveda était presque inconnu en Occident lorsque Maharshi l’a introduit dans les années 1980. Il se morfondait en Inde, avec peu de soutien, comme un système de médecine arriéré, voire primitif. Aujourd’hui, l’Ayurveda s’est répandu dans le monde entier comme un système avant-gardiste de santé et de bien-être basé sur l’esprit, le corps et la conscience, tel que Maharishi l’a révélé. De nombreux gourous indiens du yoga possèdent aujourd’hui leurs propres centres et produits ayurvédiques. Cela n’aurait pas été possible sans la promotion mondiale de Maharishi.

 


Diagnostic par le pouls - Un trésor de l’Ayurveda remis en valeur par Maharishi


Jyotish, astrologie védique, Vastu et architecture védique


Si l’on défend la cause de l’astrologie dans les cercles intellectuels, on risque d’être dénigré comme étant superstitieux. Maharshi a redonné reconnaissance et dignité à la pratique de l’astrologie védique. Il a donné l’impulsion nécessaire pour faire du jyotish un mouvement mondial, comme il l’a fait pour l’ayurveda.

 

Le jyotish est maintenant pratiqué avec le yoga et l’ayurveda dans le monde entier.

 


Correspondance des planètes dans l’astrologie védique avec les aires du cerveau


Le vastu est la science védique de l’architecture et des influences directionnelles qui était également largement oubliée. Maharishi l’a remise au goût du jour, notamment dans le cadre de ses nombreux projets de construction.

 


Influence de l’orientation des habitations


Enseignements védiques

 

 

Maharishi avec des pandits (érudits) des Vedas


Maharshi a fait remonter ses enseignements au Rigveda, le plus ancien texte védique, expliquant ses mantras énigmatiques comme des clés de la connaissance cosmique, ce que peu de gourous modernes ont fait. Son soutien à l’Inde et au monde entier pour qu’ils se réapproprient leur héritage védique a été crucial et a changé l’image des Vedas, qui sont passés du culte de la nature à la révélation de l’intelligence cosmique.

Tout en élargissant la vision védique vers le futur, la science védique et la physique moderne, la gestion védique, Maharshi était un exposant de l’Advaita ou Vedanta non-dualiste, que son gourou enseignait. Il a montré comment le Vedanta est intimement lié à toutes les sciences védiques. La pensée védique et la physique moderne postulent toutes deux un champ de conscience unique pour expliquer les lois de la nature. Maharishi a montré la concordance entre les deux. Dans l’étude du cerveau, Maharishi a révélé comment les mantras védiques interagissent avec les fonctions cérébrales et peuvent aider à développer les potentiels cérébraux supérieurs. Maharshi a introduit les principes védiques dans la gestion des affaires, en détaillant comment le Dharma supérieur peut élever le domaine des entreprises et créer un nouveau système d’économie basé sur le Dharma. Il a démontré la pertinence de la connaissance védique dans tous les domaines de la vie et à tous les niveaux du discours social et intellectuel.

 

Écoles et pandits védiques, héritage de l’éducation

 

Les jeunes pandits apprennent à réciter les Vedas


Maharshi a créé de nombreuses écoles et universités, notamment l’Université internationale Maharishi (MIU) aux États-Unis, rebaptisée Université Maharishi de Management (MUM), et l’Institut européen de recherche Maharishi (MERU) aux Pays-Bas, ainsi que plusieurs universités en Inde avec le soutien du gouvernement. Il a développé une formation spéciale pour valoriser les pandits védiques en Inde. Ses écoles ont mené des recherches scientifiques sur les bienfaits de la méditation qui sont largement étudiées et citées.

 

Méditation de groupe à Maharishi International University, Fairfield, Iowa, USA
Méditation de groupe dans le dome de MIU (Maharishi International University), Fairfield, Iowa, USA


L’expansion du monde védique


Certains peuvent reprocher à Maharishi d’utiliser les médias et le marketing pour promouvoir les enseignements yogiques. Il était certainement un orateur impressionnant lorsque cela était nécessaire. Certains de ses projets étaient spectaculaires, comme son programme de vol yogique visant à enseigner aux gens comment léviter. Mais ils ont permis d’attirer l’attention sur les enseignements qu’il espérait.

L’immense quantité de richesses et de biens acquis par son organisation a été remise en question, et tous ses projets ou centres n’ont pas prospéré. Mais si l’on examine la manière dont il a utilisé les immenses ressources à sa disposition, on constate qu’il s’est toujours focalisé sur la connaissance. D’autres ont critiqué sa façon de nommer les enseignements védiques “Ayurveda Maharishi”, “Jyotish Maharishi” et ainsi de suite, comme si son organisation était propriétaire de ces anciennes traditions. Mais il ne faut pas oublier que sans sa validation moderne, de nombreuses personnes n’auraient peut-être pas été disposées à étudier ces enseignements ésotériques de l’Inde ancienne. Certains de ses disciples ont trouvé son organisation rigide et ont fini par suivre leur propre voie, parfois avec sa bénédiction. Pourtant, sa capacité à maintenir une telle organisation mondiale doit être admirée.

 

La renaissance spirituelle en Inde et dans le monde d’aujourd’hui a été rendue possible dans une large mesure par les efforts inlassables de Maharishi Mahesh Yogi dans de nombreux domaines des connaissances supérieures. Il a créé un public pour les enseignants et les médecins indiens qui voyagent en Occident et dont beaucoup ont bénéficié. Il nous a donné une vision élargie du yoga, fondée sur les Vedas, les mantras et la méditation, qui demeure complète, convaincante et transformatrice.

 

Maharishi a fait de la connaissance védique un enseignement d’une perspective pour le future et d’une compréhension cosmique respecté dans le monde entier. Son nom, son image et sa mission sont largement reconnus et resteront probablement proéminents pour les décennies à venir. Maharishi a marqué une nouvelle ère dans la manière de présenter la sagesse la plus profonde de l’Inde, le yoga de la conscience, et la façon dont elle peut guider l’humanité vers un nouvel âge d’illumination.

 

 

 

David Frawley 

 

  

Sources

 

Article paru en anglais le 28 décembre 2021 dans India Today Magazine

 

David Frawley est certainement le plus grand érudit et enseignant des sciences védiques occidental. Il est médecin ayurvédique, astrologue, expert en yoga et plusieurs branches de la littérature védique.


Il est fondateur de l’American Institute of  Vedic Studies à Santa Fe, Nouveau-Mexique, États-Unis.

 

Note : Cet hommage à Maharishi est d’autant plus remarquable qu’il est un point de vue extérieur. David Frawley, à ma connaissance, n’a ni étudié les science védiques par Maharishi, ni pratiqué la Méditation Transcendantale qui sont le cœur de son enseignement. Bravo. Pourtant, David Frawley a oublié de mentionner l’Effet Maharishi qui prouve scientifiquement que la technologie de la conscience développée par Maharishi a le pouvoir d’arrêter les guerres instantanément et de créer très rapidement  une société idéale pour toute l’humanité.


Plus sur l’Effet Maharishi

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

Catégorie(s) : Maharishi, Méditation Transcendantale, Sciences védiques, Veda, Yoga - Méditation
Étiqueté : David Frawley, Maharishi Mahesh Yogi

Bertrand Canac (administrateur du blog et professeur de méditation transcendantale)

 

bija et mantra

22/12/2021

bija et mantra

Les bîjas sont des phonèmes mono syllabiques. Ils sont de véritables germes de pouvoir présents au sein de la conscience. Ces germes sont autant de caractéristiques résidant en latence dans la conscience. Ce sont toutes les catégories de la conscience représentées par toutes les lettres du langage. C’est pourquoi on associe volontiers le pouvoir de la conscience à celui du verbe créateur, car lorsque ces formes archétypales entrent en vibration, elles engendrent toute la manifestation et gouvernent toute la réalité observable. Les bîjas les plus couramment utilisés sont Om, So, Ham, Sa, Yam, Ram, Hrim, etc. ... chacun possède une énergie particulière. Ils sont couramment employés dans la pratique en fonction de la séquence et de l'effet recherché. Il est à noter que parmi tous les bîjas, le phonème Om est dit « Pranava », c'est à dire, contenant à lui seul tous les autres. Son énonciation dans les pratiques est donc toujours appropriée.

 

Bîja du souffle dans la colonne : Soh (inspir) Ham (expir)

Bîja du souffle dans le cœur : Ham (inspir) Sa (expir)

Bîja de l’énergie : Aim, Hrim, Shrim,

Bîja de l’espace : Ha, Kha, Ksha

Bîja de la terre : Lam, Gam, Phat

Bîja du désir : Klim, Kam

 

Etc...

 

Les mantras sont des formules multi syllabiques. Ils sont souvent associes à des divinités du panthéon hindou. Les mantras constituent des techniques simples mais réputées pour leurs efficacités. La répétition d’un mantra (japa) a pour effet de substituer le dialogue intérieur ordinaire par une structuration mentale possédant sa propre efficience. Les mantras sont innombrables et constituent une science à part entière (śabda yoga).

 

Associé à Ganesh : Om Shri Ganeshaya Namah

Associé à Kâli : Om Krim Kâliké Svaha

Associé à Shiva : Om Namah Shivaya

 

Etc...

 

Les mantras sont traditionnellement répétés à l’aide d’un mâlâ ou chapelet indien. Dans le Nâtha Yoga les mâlâs sont généralement constitués de graine de Rudraksha, un arbre sacré qui pousse en Asie (Elaeocarpus ganitrus). Le mâlâ compte 108 graines plus une grosse graine appelée Sumeru, coiffée d’un pompon, le plus souvent de couleur rouge. Le Sumeru représente le Mont Meru, une montagne mythique considérée comme l'axe du monde dans les mythologies persane, bouddhiste, jaïne et surtout hindoue. Certains Shakta (adorateurs de la Shakti) et certains Tantrika, (voués au culte des divinités féminines), utilisent un mâlâ en cristal de roche. D’autres voués au culte de Durga ou Vishnu utilisent un mâlâ en bois de santal. Un mâlâ en bois de curcuma est utilisé pour le culte de Bagalamukhi, et en bois de basilic pour le culte de Lakshmi et Krishna. La pratique la plus usuelle est de répéter le mantra à chaque graine du mâlâ. C'est habituellement la main droite qui tient le mâlâ et il faut égrener le mâlâ en ramenant les graines vers soi à l’aide du pouce et du majeur, l'index restant tendu et les autres doigts repliés. Lorsqu'on arrive à la graine principale appelée Sumeru, il faut retourner le mâlâ et recommencer à l'envers et ainsi de suite. Il est à noter que le Sumeru ne peut être franchi, car il représente également dans la tradition shivaïte la dimension infinie du dieu Shiva en sa forme de trait de lumière.

 

Au-delà de l’aspect formel, la récitation des mantras cherche surtout la vibration et la résonnance engendrée au niveau du corps subtil. Comme nous le savons les nadis qui forment le corps subtil sont sensibles au son (nada) et à la vibration (spanda). Les chakras et les adharas sont également sensibles à la vibration des mantras. L’ensemble du corps subtil peut ainsi être stimulé par les mantras. Dans la tradition, à chacun des 50 pétales des 6 chakras manifestés dans le corps subtil, correspond une lettre de l’alphabet sanskrit. Par exemple au niveau du chakra du front (ājñā) sur le pétale de droite, au niveau à l’hémisphère droit du cerveau, correspond la lettre Ha ou aspirée pure et sur le pétale de gauche, au niveau de l’hémisphère gauche du cerveau, correspond la lettre Kṣa ou première des ligatures du sanskrit.

 

La récitation des mantras permet également d’influencer le mental de manière très efficace. Le mental contrairement à l’idée reçue est un principe plutôt inerte et immobile. Il coordonne les sens qui sont eux-mêmes en relation directe avec les éléments physiques (mahā bhūta). C’est pour cette qualité en relation avec Tamas que la tradition lui attribue cet aspect statique. C’est seulement parce que le mental est puissamment réactif, que les sensations qu’il reçoit le mettent en agitation. C’est par sa nature fluide, que le mental, au contact des sens ou de leurs souvenirs remontant de la mémoire, entre en agitation. Qu’on le prive des sensations et le mental retrouve son calme et son immobilité naturelle. C’est ainsi que les mantras vont agir sur la plasticité du mental pour le structurer et lui faire prendre des formes neuronales particulières. La diction des mantras résonne de manière harmonieuse et engendre des stimulations toujours positives et favorables. À vrai dire, la pratique des mantras procure beaucoup de satisfaction et de plaisir, le mantra agit comme une nourriture en enrichissant l’esprit et en régénérant le corps.

 

Néanmoins, la pratique des mantras demande beaucoup de temps pour produire des résultats probants. Il est couramment admis qu’un mantra doit être répété au moins sur 5 mâlâs par jour pendant 20 jours soit environ 11 000 récitations au moins pour produire son effet. Dans cet exemple, l’adepte doit y consacrer environ 1 heure par jour soit une vingtaine d’heures en tout. Au plus le temps consacré par jour est important au plus l’effet recherché sera puissant. De la même manière, au plus le nombre de jour sera élevé au plus le mantra délivrera ses bienfaits sur le corps et l’esprit du pratiquant.

 

Dans la tradition Nâtha, les mantras sont formulés en sanskrit. Le sanskrit est la langue sacrée du yoga, elle lui est indissociable. Le sanskrit provient des rishis, des sages qui méditaient dans les Himalaya. Les rishis entendirent le cosmos proférer de lui-même le son fondamental et firent passer les phonèmes élémentaires du sans forme au monde manifesté. Le sanskrit fait partie de la Shruti c’est-à-dire d’une connaissance auto-révélée ou encore entendue par les sages des temps anciens. C’est pourquoi, l’élève doit intégrer le plus tôt possible l’apprentissage du sanskrit en même temps que la pratique du yoga.

 

Le sanskrit est basé sur la théorie de l’alphabet (mātṝkā) ou roue des phonèmes (varna mālā) qui décrit précisément la création du monde manifesté suivant la puissance du verbe créateur. Dans cette théorie, le son et la parole (vāc) sont à l’origine de la manifestation du monde. Toutes les manifestations observables sont engendrées par des fréquences vibratoires suivant une expression orale divine. Shiva assume l’aspect statique de la conscience en laquelle se trouvent toutes les caractéristiques de l’être sous forme de Nexus, c’est-à-dire de germes ou encore de signes contenus en latence au sein de la conscience. Lorsque ces germes entrent en vibration par l’énergie de la prise de conscience, la Shakti, ils deviennent des Plexus, c’est à dire des roues vibrantes capables de manifester toutes les formes observables. Il est possible de prendre en comparaison le mécanisme de la musique jouée à travers un haut-parleur. Enfin cette émission est toujours accompagnée d’extase, elle devient alors Sexus, c’est-à-dire l’union de l’invisible et du visible, du sans forme et de la forme, du statique et du dynamique soit l’union de Shiva et Shakti.

 

L’alphabet sanskrit est composé usuellement de 48 phonèmes élémentaires auxquels on ajoute traditionnellement deux phonèmes (Li long et Ksha) pour correspondre aux 50 pétales des 6 chakras manifestés. Comme nous l’avons vu précédemment, l’alphabet sanskrit est calqué sur les chakras. À ce titre, le corps subtil de l’être humain est une parfaite reproduction de toute la manifestation, identique à l’univers déployé par le Verbe Créateur divin.

 

Étant pure conscience, l’Être se sait exister et possède la volonté de se connaitre. De par cette réflexion au sein de la Conscience, naissent tous les éléments créateurs de l’Univers (tattva). C’est ainsi que chaque lettre correspond à un état de conscience et à l’énergie correspondante qui en résulte dans le processus d’éveil de l’Être à lui-même. Le grammairien Pânini a codifié, vers 400 ans avant notre ère, l’alphabet sanskrit tel que nous le connaissons aujourd’hui. Il est composé de 9 voyelles simples + 4 diphtongues + 2 sons accessoires + 33 consonnes. Les voyelles correspondent aux énergies subtiles et à l’évolution intérieure de l’éveil de l’Être à lui-même. Elles sont réputées les plus puissantes car empreintes d’énergie pure. Il est à noter qu’en sanskrit il existe des voyelles courtes (a, i, u …) et longues (ā, ī, ū, etc..), les premières correspondent à des états de conscience qui apparaissent spontanément dans le processus d’éveil de l’Être, les secondes correspondent à une réflexion, soit une prise de conscience de chacun de ces états. À partir de la lettre spéciale ou accessoire deux point l’un sur l’autre ‘ :’ (visarga), sont émises toutes les consonnes qui correspondent à une double évolution à la fois intérieure et extérieure, manifestant ainsi tous les 36 tattvas du monde manifesté tel que nous les connaissons à travers l’expérience sensorielle.

 

C’est ainsi que le yogin comprend qu’il peut se servir des bîjas et des mantras pour reproduire en son sein la manifestation cosmique. Il se sert des racines sanskrites pour stimuler l’ensemble du corps subtil et réveiller Kundalini Shakti. Pour ce faire le yogin doit retrouver la vibration sacrée, unie à la Conscience, qui déverse son flot de science pure sur tout l’univers. Il doit ressentir en lui cette émotion et cette dimension affective, pour stimuler et mettre en mouvement tous les chakras du corps subtil. En effet pour qu’un mantra puisse être efficient et délivrer sa puissance, il doit être prononcé avec sincérité, ferveur et grande foi envers la divinité. Sans quoi, le mantra deviendrait une diction mécanique, il ne pourrait agir sur les couches profondes du corps subtil et resterait à un niveau purement grossier.

 

Sur ce sujet la tradition distingue quatre niveaux de la parole :

 

Vaikhari : C’est le niveau grossier de la parole, il comprend le langage ordinaire, il utilise les lèvres et la langue pour formuler des sons audibles. Il peut être également le niveau de la parole murmurée, voire silencieuse mais avec une activité résiduelle de la langue. Il correspond à l’état de veille.

 

Madhyamā : C’est le niveau intermédiaire de la parole, il s’agit d’un état purement mental, sans verbalisation, ni sensation physique, sans aucune agitation de la langue ni des lèvres. Il correspond à l’état de rêve.

 

Paśyantī : C’est le niveau indifférencié de la parole, le son se manifeste comme un sentiment, une idée sans mots ou une visualisation Il s’agit d’un son intuitif dont la nature et au-delà des formes ou des cadres linguistiques définis. Il correspond à l’état de sommeil profond.

 

Paravak : C’est le niveau suprême de la parole dans lequel n’existe plus aucun son, juste la conscience universelle. Il représente l’état d’absorption dans le samadhi, la méditation profonde sans le souffle. Il correspond au quatrième état transcendant ou Turya.

 

L’utilisation des mantras peut se faire en groupe, ils sont alors énoncés oralement ou même scandés avec beaucoup de puissance. La répétition des mantras la plus efficace est solitaire et s’effectue de manière purement mentale. La répétition ordinaire du mantra est dite « japa », elle doit être pratiquée de manière insistante et prolongée pour obtenir l’efficience du mantra. Au bout d’un moment de cette pratique, la répétition devient automatique et comme entendue par le pratiquant, elle est dite alors « ajapa japa ».

 

La pratique des mantras est souvent associée aux divinités du panthéon hindou et notamment aux divinités du Mahâ Vidya Yoga. Combinée avec la visualisation de diagramme (yantra) et de rituels (puja) la pratique peut alors devenir magique dans le sens où elle permet d’établir un lien efficient avec la divinité. Dans cette forme de pratique, les qualités de la divinité se manifestent chez l’adepte qui en reçoit tous les effets aussi bien au niveau matériel que spirituel. Contrairement à la croyance ordinaire, ce niveau de pratique est parfaitement accessible au commun des mortels, il suffit juste de s’y essayer de manière véritable et sincère. Il est tout de même nécessaire d’y consacrer une grande énergie pendant un laps de temps assez important. (Une à deux heures par jour pendant deux à trois années au minimum).

 

Une des grandes déesses de l’hindouisme, particulièrement vénérée dans le Tantra, est la Grande Déesse du Mahâ Vidya Yoga, Impératrice de Beauté, régnant sur les 3 états, veille, rêve, sommeil et les transcendant en un continuum de conscience, Turya le quatrième état, identique à la Conscience Absolue : sa Majesté Tripura Sundari.

 

De la Bahvricha Upanishad dédié à la Grande Déesse du Mahâ Vidya, Tripura Sundari :

 

1- Au tout début de l'univers la déesse était seule. Elle émit l'Oeuf du monde. Elle était alors le son IM et la résonance nasale par quoi OM se prolonge.

 

2- C'est d'Elle que Brahmâ naquit d'Elle, Vishnu, d'Elle, Rudra, d'Elle, tous les Maruts, en bandes, d'Elle, les Gandharvas, les Apsaras, les Kimnaras et tous les musiciens du Ciel. D'Elle naquit le Désirable et tout ce qui a l'Énergie, d'Elle aussi tous les Êtres qu'ils aient pour origine l'œuf, l'eau, la graine, ou la matrice : les végétaux, les animaux, tous, tant qu'ils sont ! D'Elle aussi les humains...

 

3- C'est qu'Elle est l'Énergie suprême, la Doctrine apaisante qui consiste en trois mantras : KA É Î LA HRÎM HA SA KÂ HA LA HRÎM SA KÂ LA HRÎM C'est là le secret d'OM car OM a pour support la déesse-Parole !

 

4- Elle s'est diffusée dans les trois corps, les trois villes, rayonnant sur eux Sa lumière à l'intérieur, à l'extérieur ! Parce qu'Elle est intimement mêlée au temps et à l'espace on dit qu'Elle est la Conscience Intérieure, Mahâ-Tripurâ-Sundarî !

 

5- Elle seule est l'Ame cosmique car en dehors d'Elle il n'y a que mensonge et non-âme ! Elle est donc le brahman comme Conscience universelle, et réunit en Elle-même à la fois l'Être et le Non-Être ; par Elle on connait la Conscience en tant que brahman sans second comme une vague d'Existence, de Conscience, et de Joie !

 

Elle est entrée dans tous les êtres, Mahâ-Tripurâ-Sundarî, à l'intérieur, à l'extérieur de chacun d'eux ; et sur chacun Elle rayonne sa lumière !

 

Ce qui n'est qu'Être seulement, et que Conscience illuminante, ce qu'est l'Amour, ce qu'est la Joie, C'est la déesse créatrice,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundarî !

 

Divinité universelle elle est tout à la fois et le Toi, et le Moi, et tous les êtres et tout ce qui existe,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundari !

 

Elle est la seule Vérité, la Nature, Elle : la Charmante,

 

Mahâ-Tripurâ-Sundarî

 

en Elle il nous faut reconnaitre le brahman sans second !

 

6- Détaché des cinq formes et des cinq éléments, seul reste le Mahant, support universel ultime vérité.

 

En conclusion, il est vivement conseillé aux pratiquants qui seraient encore rebutés par l’apprentissage de la civilisation traditionnelle de l’Inde, de franchir le cap et d’apprendre un peu de sanskrit pour mieux intégrer les sons et la prononciation correcte des bîjas et des mantras. Passées les premières difficultés avec l’assimilation des notions de base, s’ouvrira alors un champ d’investigation tout à fait nouveau et passionnant. En effet la signification ésotérique de l’alphabet sanskrit permet une compréhension totalement nouvelle sur la pratique du yoga.

 

L’exposé synthétique de la Théorie de l’Alphabet Sanskrit : https://www.yoganet.fr/blog/enseignement-110.html

 

Sources 

 

Sivasutra et Vimarshini de Kshemarâja Traduction commentaires de Lilian Silburn Shivaïsme du Cachemire le secret Suprême de Swami Lakshman Ji (d’après Tara Michaël il s’agirait plutôt de Swami Lakshman Joo)

 

Les enseignements oraux directs de Yogi Mastsyendranath qui m’a permis de comprendre réellement tous les aspects subjectifs de la Matrika

 

Les enseignements d’Hélène Marinetti, sanskritiste de longue date.

 

De la Bahvricha Upanishad dédié à la Grande Déesse du Mahâ Vidya, Tripura Sundari extrait de "textes sacrés d'Orient" de Marc de Smedt Éditeur : P. Belfond (1 janvier 1976)

 

 

 

Michel Chauvet

 

Michel Chauvet   Yoganet 

 

qu'est-ce que la présence? 2

10/12/2021

qu'est-ce que la présence?  2

La “présence” n’a RIEN À VOIR avec “être sciemment conscient, et/ou pleinement présent à ce qui est (ici et maintenant)”.


La présence, c’est la présence à soi, au Soi. C’est Samâdhi.


Dans les Yoga Sutra, le texte de référence du Yoga, Pantañjali définit Samâdhi par ces mots : “l’objet d’attention devient comme vide de son contenu et seule la lumière de la conscience demeure”.


Samâdhi est le résultat automatique de Dhyâna (la méditation).


Un quatrième état de conscience


Donc, Présence = la pure conscience = l’état autoréférent de la conscience = l’âme = Samādhi = Transcender le niveau le plus fin des pensées et perceptions, le temps, l’espace et tout le monde relatif = Turiya (quatrième état de conscience – après sommeil, rêve et veille).

Oui, c’est bien une expérience, c’est l’expérience de l’Absolu illimité, non né, dont le goût est la béatitude, et l’expérience que CELA je suis.

 

C’est L’EXPÉRIENCE à vivre dans cette vie

 

“Atma vare drishtavya, shrotavya, mantavya, niti dyashitavya”


“Seul cet ātma, le Soi, la forme la plus simple de la conscience, est digne d’être vu, entendu, contemplé et réalisé.”
(Brihad Aranyaka Upanishad)

 

Cette expérience ne dépend pas de, et ne peut être réalisée par, la volonté, l’intention, la détermination ou l’effort. Elle est le résultat AUTOMATIQUE du raffinement de l’activité mentale dans la Méditation Transcendantale.

 

L’expérience de la pure conscience échappe complètement à notre contrôle et ne supporte aucun contrôle et aucun effort. C’est seulement l’attrait d’un bonheur croissant qui conduit spontanément l’esprit des niveaux superficiels de la pensée aux niveaux plus fins et finalement à transcender la pensée.

 

Parce qu’il s’agit d’une expérience concrète, elle a une contrepartie physiologique :

 


 

  • Cohérence EEG
  • Relaxation complète du corps (respiration très lente et fine, voir arrêt de la respiration…)
  • Cohérence maximum des EEG dans tout le cerveau, particulièrement des ondes Alpha qui correspondent à un état de profonde relaxation, de grand bien être et de vigilance. En deux mots : éveil au repos.


L’Erreur

 

Est de croire que l’expérience dont parlent Eckhart Tolle ou Nisargadatta pour ne citer que deux personnes qui vivent la présence, signifie “être pleinement conscient de ce qui est…”.

 

C’est UNIQUEMENT quand le système nerveux s’est familiarisé avec la pure conscience, sans les pensées… que l’expérience de la pure conscience (la présence) peut être vécue d’abord conjointement aux pensées et actions paisibles, puis de plus en plus actives et dynamiques.


Cinquième état de conscience


Quand la pure conscience est maintenue en permanence, nuit et jour, c’est un cinquième état de conscience (Conscience cosmique ou Nirvana). C’est l’état de conscience dont parle Eckhart Tolle.


Il n’y a aucun moyen de savoir dans quel état de conscience se trouve une personne. Mais celui qui est en conscience cosmique, lui le sait.


Le test à l’acide 


La conscience ou présence n’est plus perdue, même quand mon corps dort profondément.

Que je parle, que je coure, que je rêve ou que je dorme, je SUIS.

C’est ce que la religion a appelé “la vie éternelle”.


Contrepartie physiologique du cinquième état de conscience


Un très haut niveau de cohérence EEG des ondes Alpha est établi dans le cerveau tout entier non seulement pendant la méditation mais également pendant l’activité.


Ce haut niveau de cohérence EEG n’est plus limité aux ondes Alpha mais apparaît dans toutes les fréquences. Ce qui veut dire que le cerveau tout entier participe à chacune des pensées en fonctionnant d’une façon parfaitement homogène et harmonieuse.


Le résultat est que l’action est spontanément juste parce que l’intelligence qui propulse les pensées n’est plus l’intelligence humaine limitée produite par le fonctionnement d’une partie du cerveau mais du cerveau entier.

 

Cet état de conscience complètement naturel à l’homme, vécu par des milliers de personnes est LA SEULE SOLUTION aux problèmes de notre société.

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Qu’est-ce que la Présence? 1

14/11/2021

Qu’est-ce que la Présence?  1

 Un malentendu


 

La “présence” est une des expressions qu’utilisent les personnes éveillées pour parler de leur expérience.

 

Des synonymes d’éveillé sont : qui a réalisé la permanence de l’Être, ou le Soi ; qui a atteint l’illumination ou le nirvana…

 

Il y a deux manières de réaliser le Soi :

Spontanément, sans rien faire de spécial, juste parce que le moment est venu.
Par l’expérience régulière de la pure conscience par la pratique de la méditation.

 

Ce sont les premiers qui utilisent le mot “présence” pour décrire leur expérience. Ils veulent dire par là le simple fait que la sublime douceur, la paix et la béatitude qui est leur propre Être est toujours présente, même quand ils pensent, parlent, marchent ou dorment.

 

Le malentendu vient du fait que parce qu’ils ont réalisé cet état naturel de la vie spontanément, ils ont du mal à concevoir le chemin qui mène à cette expérience, puisque eux-mêmes n’ont pas suivi de chemin. Alors, ils parlent de leur expérience, de leur perception de la vie.

 

Ceux qui ont réalisé le Soi par la méditation savent par expérience que le chemin consiste à contacter l’Être absolu à la source des pensées. Et que c’est uniquement le contact régulier de l’Être ou Soi ou pure conscience qui peut permettre au système nerveux de stabiliser l’expérience. Plutôt que d’utiliser le mot “présence”, ils parlent de pure conscience, de paix intérieure, de transcendance, de Samâdhi (l’état complètement apaisé de l’esprit).

Les premiers pensent que par le simple fait de décrire ce qu’ils vivent, ils amèneront les gens à vivre leur expérience.

 

Alors, les gens inspirés par l’idée de vivre cette sérénité de la présence essaient de ressentir la “présence”, et là… c’est la fin des haricots. Bien sur, ils ressentent “un certain calme”, “une certaine présence” puisqu’ils ne sont plus impliqués dans le tourbillon des pensées… mais ce niveau de calme n’a rien à voir avec l’expérience complètement spontanée de la pureté, de l’illimité, de la divinité, de ceux qui la vivent 24h sur 24.


Le seul chemin vers la véritable “présence” est l’expérience répétée de la pure conscience. C’est l’expérience la plus simple et innocente qui soit.

Ces gens qui essaient de vivre le moment présent pensent sincèrement “méditer”, mais leur pratique ne mène pas au but. Plus ils “méditent”, plus ils s’écartent de la spontanéité de la vie, et plus le but du chemin s’éloigne…

 

Les rares personnes qui ont atteint l’illumination spontanément sont comme Obélix qui est tombé dans la marmite quand il était petit. Et nous tous, sommes comme Astérix. Nous devons “boire” la potion magique chaque jour.

 

 

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

"La source inexploitée de facultés  qui se trouve en vous"

27/08/2021

"La source inexploitée de facultés  qui se trouve en vous"

"L'être humain partage la responsabilité de la vie du cosmos tout entier. L'Univers entier est présent dans chaque l'individu. L'existence cosmique fait partie de l'existence individuelle. La vie cosmique s'appuie sur la vie individuelle, et la vie individuelle s'étend jusqu'à la vie cosmique.


L'individu et le cosmos sont interdépendants. Aucun d'eux n'est indépendant de l'autre. Chaque mouvement de l'individu fait vibrer le cosmos entier. L'univers réagit à l'action individuelle. Chaque individu a cette force qui fait vibrer l'univers, et qui fait vibrer et sauve les dieux et les anges dans le monde céleste. L'homme possède en lui cette force qui soutient l'univers. L'individu, par chacune de ses actions, sert l'univers, et l'immense puissance de la nature est prête à servir l'individu, si celui-ci influence l'univers pour le progrès du processus d'évolution. La création, par son existence même, est en perpétuelle transformation, en suivant les étapes de l'évolution.


Si l'action de l'individu est conforme au but de la création et au but de l'évolution, alors l'individu sert le but cosmique de la vie, et toutes les grandes lois de la nature servent volontiers le but de l'individu. C'est un processus simple et automatique de réciprocité. Ce que vous semez, vous le récolterez.


Lorsque l'individu se comporte de façon juste, il s'améliore et, ce faisant, contribue à l'amélioration de l'univers tout entier, mais lorsque, consciemment ou inconsciemment, il se comporte mal, il agit à l'encontre du processus d'évolution. Les lois de la nature commencent à réagir contre lui. L'individu reçoit en retour le résultat de ses mauvaises actions. Celui qui pense de manière juste, qui parle bien et qui agit avec sincérité, recevra le soutien de toutes les lois de la nature responsables du processus d'évolution autour de nous. Naturellement, lorsque nous servons le gouvernement, nous bénéficions de tous les avantages des lois du gouvernement, car toutes les lois sont destinées à servir l'intérêt individuel.

 

 

 

 

En tant qu'individus, nous avons une influence sur l'ensemble de l'univers. Chacun d'entre nous influence l'univers entier par chacune de ses petites actions. Évidemment, nous ne le percevons pas, mais à chaque instant, soit nous soutenons, soit nous nuisons à l'univers entier. Il est souhaitable de ne pas oublier notre grande responsabilité que nous pouvons faire et défaire toute la création qui est l'expression du souffle divin, par nos simples erreurs individuelles. Le mal que l'on a fait ne peut être défait. Il nous revient de tous côtés. Tout souffre de notre faute, et nous sommes amenés à souffrir de la souffrance de tous. Tu récolteras les conséquences de tes actes, c'est la politique équitable de Mère Nature.


… La joie de vivre est là. Cela ne dépend que de nous d'utiliser notre pouvoir ou pas, de l'utiliser ou de le perdre. Il est préférable de générer une influence entièrement harmonieuse, nous y parvenons en vertu de notre capacité naturelle à penser, parler et agir correctement.
Notre individualité commandera alors au pouvoir de l'Univers. Utilisez la puissance cosmique de la loi individuelle en faveur de votre désir et utilisez l'énergie vitale cosmique pour la santé et les grands accomplissements dans la vie.


La source illimitée d'énergie vitale cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de commencer à l'utiliser. La grande intelligence cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de connecter notre esprit individuel à l'intelligence cosmique, à l'esprit universel, pour acquérir une pensée totalement claire, un succès complet dans l'activité, et vivre une vie de liberté éternelle sur Terre.


La grande possibilité pour notre vie individuelle de contacter l'énergie de vie et l'intelligence cosmique universelle est à portée de main ! L'éternité est dans le présent ! L'éternité est toujours dans les mains du présent. Il suffit de le réaliser. Le présent détient la clé pour ouvrir les trésors de l'éternité. Chaque moment de notre vie est enrichi de l'éternité du passé révolu et de ce qui nous attend dans les moments à venir. L'existence éternelle du cosmos illimité est à notre disposition pour notre propre usage…"

 

 

 

Extrait de "La source inexploitée de facultés  qui se trouve en vous"
(Conférence de Maharishi Mahesh Yogi - 1963)

Traduction: Bertrand Canac

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Quel est le moyen le plus rapide pour atteindre l’illumination?

14/03/2021

Quel est le moyen le plus rapide pour atteindre l’illumination?

Quel est le moyen le plus rapide pour atteindre l'illumination?

 

Excellente question.

 

Quand on a compris que tout le but de la vie est d’atteindre l’illumination, pourquoi ne pas l’obtenir le plus rapidement possible et jouir pleinement de la vie ?

 

Avant de parler de “moyen rapide”, il convient de répondre à 3 questions :

 

  • Qu’est-ce que l’illumination ?
  • Existe-t-il un ou des états d’illumination ?
  • Quel est le moyen classique pour atteindre l’illumination ?


1. Qu’est-ce que l’illumination ?


Voici une définition de Maharishi Mahesh Yogi qui met en évidence que l’illumination est un état de conscience qui, comme tout autre état de conscience a une correspondance dans un mode de fonctionnement physiologique et neurophysiologique.

 

 

 

M. M. Yogi

 

"L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de chaque partie du corps et du système nerveux. Lorsque l’on utilise ainsi tout le potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action est spontanément correcte et soutient la vie. C’est une vie sans souffrance, une vie vécue dans toute sa splendeur et sa profondeur”. M. M. Yogi


Donc, il ne s’agit ni d’un concept, ni d’une expérience temporaire, mais d’un état permanent de conscience, dit “supérieur” uniquement par rapport à la norme de l’humanité actuelle.

 

2. Existe-t-il un ou des états d’illumination?


La tradition védique (dont le Yoga qui en fait partie est la science de l’intégration de la vie, ou science de l’illumination), et tous les maîtres de cette tradition répertorient 7 états de conscience :


3 états inférieurs (dits d’ignorance)

 

  • Sommeil
  • Rêve
  • Veille

 

1 état intermédiaire (appelé Setu – le pont – vers les états de conscience supérieurs)

 

  • Samādhi = conscience pure = conscience transcendantale = état d’éveil au repos = le Soi

 

3 états d’illumination

 

  • Nitya Samādhi = Samādhi perpétuel = Conscience cosmique = Nirvana de Bouddha
  • Bhagavan Chetana = Conscience Divine
  • Brahmi Chetana = Conscience d’Unité


Pour référence:

 

– L’état de conscience dont parlent des personnes comme Echart Tolle, Pierre et Gérald ou Julie Ann, fait référence du 5e état de conscience (conscience cosmique). Comme ils en parlent magnifiquement et simplement, nous pouvons assumer qu’ils semblent l’avoir atteint.

 

– Nombreuses expériences des Saints et mystiques semblent correspondre au 6e état de conscience ; permanent ou temporaire ?

 

– Des personnes comme Nisargadatta Maharaj,  Jiddu Krishnamurti et Maharishi Mahesh Yogi ont décrit avec une admirable précision le 7e état de conscience (conscience d’unité).

 

Note : je dis “semble” parce qu’il est impossible d’être absolument certain du niveau d’évolution spirituelle d’une personne, à part pour soi-même.

 

3. Quel est le moyen habituel pour atteindre l’illumination?


L’expérience du Samādhi (la conscience pure) répétée régulièrement pendant longtemps est le moyen qu’ont suivi la plupart des gens illuminés au fil des âges.

 

C’est d’ailleurs ce qu’indique Maharishi Patañjali dans ces Yoga Sutra (texte de référence du Yoga) : chapitre 1 verset 14 : “L’état de Yoga (Samādhi, conscience pure) devient fermement établi (illumination) par une pratique régulière et assidue pendant longtemps (de l’expérience du Samādhi)”.

 

La méditation (Dhyāna) est la pratique qui conduit naturellement l’esprit à l’apaisement complet (Samādhi).

 

 


Méditer est le chemin naturel vers le bonheur intérieur


Malheureusement, de nos jours on appelle tout et n’importe quoi “méditation”…

 

Pour faire l’expérience du Samādhi, l’esprit doit traverser les niveaux de plus en plus raffinés et silencieux de son activité jusqu’à finalement transcender toute activité tout en restant vigilant.

 

Ce processus ne peut être réalisé que par une technique précise et complètement naturelle. Tout effort, aussi léger soit-il maintient un certain niveau d’activité et bloque l’apaisement de l’esprit.

 

La technique enseignée par Maharishi Mahesh Yogi, la Méditation Transcendantale est une voix royale vers l’illumination. Elle est à la fois complètement simple et naturelle, prodigieusement efficace pour apaiser l’esprit, et accessible à tous.

 

Parmi les quelques millions de personnes qui ont appris cette technique au fil des 50 dernières années, des milliers, voire des dizaines de milliers rapportent des expériences continues de conscience cosmique et certains sont établis dans la conscience d’unité. La plupart de ces gens continuent à mener leur vie tranquillement, en général sans même parler de leurs expériences.

 

Existe-t-il des raccourcis pour atteindre l’illumination?


1. En utilisant la méthode classique de la méditation, les accélérateurs sont :


a) Apprendre une technique de méditation qui permet à l’esprit de véritablement transcender les pensées. Vous devinerez que je vous conseille (très chaudement) la Méditation Transcendantale 😉

 

b) Pratiquer cette méditation très régulièrement deux fois par jour.

 

c) Pratiquer en groupe le plus souvent possible.

 

d) Avoir une vie bien réglée, sans fatigue, sans excès.

 

e) Bien se nourrir (au sens large). C’est-à-dire veiller à ce que notre nourriture physique, sensorielle, intellectuelle, émotionnelle… soit la plus pure et saine possible.

 

2. MT-Sidhis
Maharishi Mahesh Yogi a enseigné ces techniques avancées de la méditation (mentionnées dans les Yoga Sutra de Patañjali). Ces techniques accélèrent considérablement l’évolution vers les états de conscience supérieurs, surtout pratiquées en groupe.

 

3. Sciences védiques
L’œuvre magistrale de Maharishi est entre autre :

 

  • d’avoir systématisé l’enseignement de la méditation reçue de son maître, qu’il avait lui-même hérité de la tradition des maîtres védiques,
  • d’avoir formé plus de 40 000 instructeurs hautement qualifiés dans le monde entier capables d’une part d’enseigner cette forme de méditation ancestrale qui n’avait jusqu’alors été transmise que par des maîtres illuminés, et capables d’autre part de guider leurs élèves jusqu’aux états de conscience supérieurs,
  • d’avoir rétabli la perfection de l’ensemble des sciences védiques et montré que chacune d’elles ont pour but d’aider à développer tout le potentiel humain (l’illumination).

 

Parmi les sciences védiques :

 

 

L’Ayurveda, bien plus qu’une science de la santé, vise à rétablir et maintenir le bon fonctionnement, l’équilibre et le raffinement de l’organisme à tous les niveaux, prérequis au développement de la conscience. Ce but est déjà exprimé par le mot sanskrit pour santé (Svastha) qui signifie “établi dans le Soi”, illuminé.

 

 

 

Jyotish et Yagya, l’astrologie védique et les mesures correctives, qui permettent de prévoir les obstacles et dangers à venir (dû au Karma) qui freineraient notre évolution et d’y remédier.

 


Le Sthapatya Veda, l’architecture védique, définit orientation, proportions et agencement de la maison dans laquelle nous vivons, pour que nous bénéficiions des meilleures influences cosmiques. La maison est une extension du corps humain, lien entre les énergies humaines et cosmiques. Maharishi a mentionné que pas moins de 70 % des problèmes de notre société sont dus à une mauvaise orientation des maisons.


Le Gandharva Veda, la musique védique, nous accorde avec les fréquences et rythmes de la nature aux différentes heures du jour et de la nuit. Il produit harmonie, ordre et bonheur favorisant l’accès aux niveaux les plus raffinés de notre conscience.

 

 


L’écoute et la lecture de la littérature védique en sanskrit (la langue parfaite) qui a pour effet d’ordonner le fonctionnement du cerveau et d’accélérer le développement des états de conscience supérieurs.

 

4. Pour les “cascadeurs de la conscience”


– Les textes tantriques parlent de méthodes plus radicales que la méditation mais laborieuses et dangereuses et qui nécessitent la guidance permanente d’un maître compétent. Ces maîtres sont-ils disponibles aujourd’hui ?

 

– Shakti Path (l’illumination instantanée). Certains maîtres ont la capacité de transmettre directement l’illumination, pourvu que la physiologie de la personne soit à la fois suffisamment robuste et raffinée pour ne pas être mutilée voir anéantie…

 

Note : certaines “méthodes” indiquées dans d’autres réponses n’en sont pas et montrent une ignorance du processus d’évolution vers l’illumination.

 

Le processus d’évolution vers l’illumination est naturel et automatique. Il requiert du temps parce qu’il s’agit du raffinement et donc d’une transformation de toute la physiologie.

 

Par exemple, Eckart Tolle raconte son illumination après une période de déprime intense. Il est naïf de croire que c’est la déprime qui est la cause de son illumination. Dans son cas, il a probablement passé des vies à méditer et devenir familier avec l’expérience de la conscience pure. Dans cette vie, sans avoir jamais médité, il est né avec un système nerveux très raffiné, et il ne lui restait que quelques gros stress qui bloquaient l’expérience de la conscience pure et son maintien permanent. Son désespoir était très probablement un sous-produit de l’élimination de son dernier stress. Lui-même ne l’a jamais su !

 

Cet exemple montre qu’il convient d’être prudent dans le choix d’un “maître” ou d’une technique. L’état d’illumination d’une personne ne garantit en aucune manière qu’elle pourra vous guider vers l’illumination, tout simplement parce que si cette personne n’a pas emprunté le chemin (la méditation) dans cette vie, elle ne comprend pas les mécanismes du raffinement physiologique vers l’illumination.

 

C’est le cas d’Eckart Tolle qui tâtonne toujours pour trouver des techniques et qui se heurte sans cesse à une interprétation erronée de ce qu’il dit. Un exemple est l’expression “vivre le moment présent”. Pour lui c’est simplement sentir la plénitude de l’état d’Être qui est automatique en conscience cosmique et totalement inconnu pour qui n’a pas transcendé les pensées.

 

C’était le cas pour Krishnamurti qui a entendu toute sa vie les mêmes questions… les gens qui l’écoutaient ne comprenaient pas. Evidement puisqu’il parlait d’un état de conscience qui leur était inconnu.

 

A l’occasion l'auteur écrira d’autres articles sur les états de conscience supérieurs, les sciences védiques…

 

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Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

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