Asso YOG'ART est une association régie par la loi du 1er Juillet 1901 - Asso YOG'ART a pour objet la diffusion et l'enseignement du yoga à travers l'organisation de séances pratiques, de stages... Le yoga que nous proposons est un yoga traditionnel. Il est très simple d'approche, et convient à tous les niveaux, débutant et plus.
Ojas veut dire en sanscriten Vigueur, Vitalité, Santé, Joie... Bon mais comment le cultiver?
Bing, kézako ce truc, encore un machin exotique incompréhensible…
Ben oui un peu, mais je vais vous expliquer, succinctement, car si Ojas est précieux comme le Ghee, vous savez ce beurre clarifié qui possède tant de vertus, on pourrait aussi en écrire des bouquins…
Alors en deux mots, Ojas est une notion extrêmement subtile, entre matière et énergie, substance et sensation, qui se produit dans notre corps, et qui apporte la Vitalité, la Vigueur, la Santé, la Joie!
C’est une notion, vous l’avez deviné, qui nous vient de l’Ayurvéda, donc qui fait partie de toute cette philosophie souvent difficile à appréhender pour nous Occidentaux, tant le mode de pensée est différent.
Et précisément, c’est pour cela que je nous souhaite Ojas : car nous avons besoin de penser différemment pour créer une société différente de celle qui est en train de se tordre dans le chaos.
Mais cela est un autre sujet, restons positifs et lumineux, car Ojas c’est la Lumière, c’est la Vigueur, la Vitalité, et Ojas est donc aussi l’Immunité!
Mais comment cultiver Ojas dans notre vie quotidienne?
Il y a plein de façons, en voici quelques-unes… vous pourrez trouver bien plus d'infos en cherchant sur le net, évidemment...
Ici juste un aperçu:
Une nourriture saine, produits frais, cuisinée avec amour, si possible en accord avec les règles de nutrition de l’ayurvéda (on en reparlera, ça n’est pas si difficile), en prenant le temps pour manger, en étant reconnaissant de la nourriture qui est dans notre assiette, et dans la casserole
Un rythme de vie sain, en accord avec les biorythmes du corps, couché tôt levé tôt, un sommeil profond, réparateur,
Des pratiques qui nous relient à nous-même : yoga, méditation, relaxation, taichi, chiqong etc.
Proximité nature, jardin, forêt, lieux forts en énergie, la nature nous relie à nous-même
Les arts, la musique, la danse, sont aussi des pratiques qui nous relient à nous-même
Toutes les émotions dites « positives », et actions qui en découlent : amour, compassion, confiance, bienveillance, partage, entraide, soin…
Vous le voyez, Ojas se cultive autant par des actions très concrètes dans la matière (nourriture, jardinage par exemple) que par des pensées / émotions élevées (entraide, compassion par exemple) ou par l’absence de pensée (méditation, sommeil)...
C’est parce que toutes ces pratiques nous relient à nous-mêmes. C’est ce dont nous avons le plus besoin. Entendons par « nous-même », l’âme, l’être profond, le cœur, le centre spirituel, utilisez le nom qui vous convient. D’ailleurs la « réserve » d’Ojas est située dans le centre du cœur, tiens tiens !
Au niveau individuel, plus notre niveau d’Ojas est haut, plus nous sommes forts à tous les niveaux, joie de vivre, vitalité, confiance, vigueur, et par-dessus tout : Immunité élevée !
C’est le manque de cette connexion qui fait de nous des êtres perdus, peureux, malades, fragiles, vulnérables, influençables etc. Et aussi un mode de vie pas approprié (le mode de vie typique moderne occidental est tout sauf sain)...
La connexion à l’être profond rallume la flamme intérieure, réveille les qualités de l’âme qui sont par essence, la confiance, l’amour, le partage, la bienveillance, le respect, l’équité etc. car étant connecté à l’âme, nous sommes connectés à tous les êtres, et à l’univers, la nature, les arbres, les animaux…
Cultiver Ojas, c’est cultiver notre jardin intérieur. Cultiver Ojas c’est créer notre écologie intérieure, qui débouche inévitablement sur une écologie extérieure spontanée et juste.
Vous le voyez, cultiver Ojas n’est pas une pratique égo centrée. Comme toutes les pratiques spirituelles, elle commence par soi, puis rejaillit sur le monde en des bienfaits illimités. Par cette connexion à l’âme.
On peut voir entre parenthèses que tout ce que nous demandent présentement nos responsables étatiques, rapport à la situation que vous connaissez, va totalement à l’encontre de la production d’Ojas, donc détruit l’immunité. Sans commentaire. Fin de parenthèse.
Voilà.
En conclusion, dansons, chantons, méditons, yogons, partageons, aimons, aidons, mangeons sain, vivons sain, dormons la nuit, et nous aurons un big OJAS qui rejaillira sur toute la société et facilitera la transformation sociétale que nous vivons, cette métamorphose si profonde qui ébranle tout sans exception, jusqu’à ce que cette nouvelle Terre dont nous parlons depuis des années émerge enfin.
Le temps est venu, nous le savons, nous le sentons, et même si nous voudrions parfois revivre « comme avant » il faut bien se dire que c’est impossible. La société d’avant est en pleine dégringolade et il est urgent de penser autrement, d’agir autrement, pour que cette nouvelle Terre émerge enfin. Et de toute façon il n'y a pas de retour arrière ni dans le temps ni dans les planètes, et rappelez-vous, notre belle planète Terre vogue vers Alcyone, le grand soleil et son Aura de Conscience.
La transformation que nous vivons est inéluctable.
C'est un dur labeur, un pénible accouchement,
que l’on peut faciliter en cultivant Ojas !
Cultivons Ojas !
Et Récoltons la Joie, la Santé, la Vigueur, l'Immunité,
Conseils ayurvédiques pour une grossesse en bonne santé
28/12/2022
Selon l’Ayurveda, tout ce que la femme ressent et fait pendant la grossesse a un effet sur le fœtus et déterminera la vie de l’enfant. Par conséquent, un bébé en bonne santé commence par une mère en bonne santé et équilibrée pendant la grossesse.
En général, la grossesse et la période post-partum sont des moments où Vata est déséquilibré en raison de la quantité considérable de changements physiques et psychologiques. C’est aussi une période où Ojas (le produit final le plus subtil de la digestion responsable de l’immunité) doit être à son maximum, et où l’alimentation doit être focalisée à la fois sur la mère et le fœtus. Agni, le feu digestif, est généralement faible et variable pendant la grossesse et un régime simple, digeste et sattvique (pur et bon pour la conscience et l’évolution spirituelle) est essentiel.
Tout ce que la mère absorbe, que ce soit un aliment, une pensée, une émotion ou une image, a un effet important sur le fœtus qui déterminera la personnalité et la constitution de l’enfant. Il est donc de la plus haute importance que la mère s’imprègne d’un environnement positif. Cela inclut un soutien familial aimant, une musique harmonieuse, des aliments sains et doux, des arômes apaisants, des images agréables, etc. Au contraire, il convient d’éviter les contreparties négatives de ces éléments.
Régime ayurvédique pour la grossesse
Ce régime tient compte que Agni (feu digestif) est affaibli et Vata est augmenté, en particulier pendant les 2e et 3e trimestres de la grossesse.
Consommez des aliments doux et faciles à digérer (sattviques).
Évitez les aliments épicés
Maintenez des heures de repas régulières et constantes
Évitez les restes, les aliments périmés et les aliments congelés.
Essayez de manger des aliments entiers, biologiques, frais et cuits, autant que possible.
Évitez de trop manger
Évitez les aliments crus et froids
Privilégiez les aliments cuits, chauds et onctueux et comme les soupes, les ragoûts, les kitchari.
Mangez des aliments savoureux, nourrissants et délicieux.
Utilisez des épices digestives dans vos plats, comme curcuma, gingembre, poivre noir, cardamome, cannelle, fenouil, coriandre.
Évitez les aliments lourds et denses et privilégiez des plats plutôt semi-liquides.
Les meilleurs aliments qui nourrissent Ojas sont : le lait chaud, le ghee, le riz, le blé complet, les raisins secs, les dattes, les amandes, les raisins, les figues, les avocats, les mangues, la noix de coco.
Routine ayurvédique pour la grossesse
Abhyanga
L’auto-massage à l’huile quotidien apaisera et calmera à la fois la mère et son bébé. Utilisez de l’huile d’amande, de sésame ou de l’huile de haute qualité.
Insistez sur le bas de votre dos après sept mois pour réduire les douleurs dorsales. À mesure que votre ventre grossit, demandez à votre partenaire de vous aider. Massez également vos mamelons à partir du huitième mois pour les préparer à allaiter votre bébé.
Il est conseillé d’attendre au moins 20 minutes avant de prendre un bain ou une douche chaude.
Un massage doux des pieds avant de dormir est également conseillé pour équilibrer Vata.
Faite de l’exercice
Essayez de faire une promenade quotidienne de 30 minutes.
Pratiquez les Yoga asanas
Sukhasana
Malasana
Baddha Konasana
Ces trois asanas sont particulièrement recommandées pour la femme enceinte. Ils renforcent et préparent la zone des hanches et de l’aine.
Malasana, pratiqué après la 37e semaine, favorise un accouchement facile et naturel.
Utilisez un traversin ou un coussin si nécessaire.
Pratiquez la méditation chaque jour
La Méditation Transcendantale, technique complètement naturelle et sans effort permet à l’esprit de s’apaiser complètement, d’aller au-delà des pensées, et de devenir la conscience elle-même, le Soi, l’Être. L’expérience de la paix intérieure, du silence, d’un grand bonheur et d’expansion de la conscience est certainement le plus beau cadeau qu’une mère puisse faire pour son bébé. Cette expérience de l’unité, l’état de Yoga, est la plus harmonisante et nourrissante qui soit au niveau spirituel, émotionnel, mental et physiologique.
Écoutez une musique douce et harmonisante
La musique la plus harmonisante qui nous accorde avec les cycles et rythmes de la nature est le Gandharva Veda. Sa forme la plus pure est le Dhrupad.
Le Raga Yaman est le plus indiqué pendant la grossesse. C’est le Raga des passages (d’un monde à un autre).
Vous n’êtes pas obligée de l’écouter. Un fond musical aura une profonde influence apaisante sur vous et votre bébé.
Des histoires élevantes spirituellement et émotionnellement et qui inspirent la pureté, la générosité, la bravoure, et toutes les qualités que vous aimeriez voir votre enfant développer.
Et encore…
Entourez-vous de personnes qui vous aiment et vous soutiennent.
Buvez du lait chaud (tiède) avec de la noix de muscade, de la cannelle, de la cardamome et du miel avant de vous coucher pour calmer votre esprit.
Reposez-vous suffisamment chaque nuit évitez de dormir le jour. Couchez-vous à peu près à la même heure chaque soir (avant 22 heures) et réveillez-vous à peu près à la même heure chaque matin (6-7 heures).
Eviter les médicaments, surtout pendant les trois premiers mois de la grossesse.
Prenez des bains chauds avec des huiles essentielles apaisantes comme la lavande, la camomille, le jasmin ou la rose.
Si une envie inhabituelle se manifeste, écoutez-la (mais en petite quantité si elle est malsaine comme l’alcool ou la cigarette).
Activités à éviter pendant la grossesse
Tout exercice physique pénible ou excessif
Travailler trop et se surmener
Les programmes de perte de poids
Des vêtements serrés autour de l’abdomen
La rétention des pulsions corporelles (flatulences, rots, urination, défécation, etc.)
Dormir le jour
Veiller tard
Trop ou pas assez de nourriture
Une alimentation malsaine (aliments transformés, conserves, additifs et sucres raffinés)
Les stimulants (alcool, café et tabac)
Trop de sexe
Trop de voyages
Des relations malsaines ou qui manquent d’appréciation et de soutien
Des images et environnement perturbants
Films violents
Des émotions négatives et refouler ses émotions
Dormir sur le dos ou sur le ventre
Rester debout pendant une longue durée
L’anxiété et le stress.
Plantes ayurvédiques pour la grossesse
Shatavari: il apporte amour et Ojas à la mère et au bébé. C’est une plante ayurvédique rajeunissante qui favorise ou augmente la production de lait de la mère.
Safran: améliore la texture et la couleur de la peau du bébé, renforce son cœur. Consommez-le avec du lait chaud pour de meilleurs résultats.
Réglisse
Ashwagandha
Bala
Gingembre
Cardamome
Description des neuf mois de grossesse par Charaka et Sushruta*
* Les deux principaux auteurs des textes classiques de l’Ayurveda
Signes et symptômes de la grossesse au cours du premier mois
Lourdeur dans l’abdomen avec apparition possible de stries cutanées Augmentation du volume des seins, couleur sombre des mamelons fatigue, évanouissement nausées, perte du goût, salivation, envie d’aliments acides. Sensations de brûlure dans l’estomac et dans le cœur.
PREMIER MOIS
Au cours du premier mois, pendant les sept premiers jours, l’embryon devient “kalaka”, une masse gélatineuse.
A ce stade, le sexe ne se manifeste pas encore. Parallèlement au régime alimentaire, la mère doit prendre du lait en fonction de son pouvoir digestif, elle ne doit recevoir aucun traitement sauf cas particuliers indiqués par le médecin.
DEUXIÈME MOIS
Au cours du 2ème mois, à partir du stade de kalaka (masse gélatineuse) suite à l’action des doshas (Kapha, Pitta et Vata) sur les Mahabutha (les 5 éléments : espace, air, feu, eau, terre), il y a une condensation de l’embryon lui-même. Une forme allongée indique un garçon, tandis qu’une forme de l’embryon plus ronde indique une fille. En plus du régime alimentaire, la mère doit prendre du lait et ne pas recevoir de traitement, sauf indication spécifique du médecin.
Au cours de ce mois, 5 parties du corps commencent à être visibles : la tête, les bras, les jambes et les parties inférieures.
Il existe un tuyau entre le nombril du fœtus et la mère, duquel le fœtus se nourrit comme le fait un champ de l’aqueduc. La mère doit prendre du lait avec du miel et du ghee et ne doit pas recevoir de traitement.
QUATRIÈME MOIS
Toutes les parties du fœtus sont clairement visibles. Le fœtus devient plus stable et la conscience s’établit en lui. Le cœur, qui est le siège de la conscience elle-même se développe. Devenant plus puissant, le cœur commence à manifester ses désirs par l’intermédiaire de la mère. Les désirs de la mère doivent donc être exaucés pour que l’enfant à naître devienne fort et en bonne santé.
Considérant que le cœur du fœtus est d’origine maternelle et qu’il est lié à celui de la mère, les souhaits de la mère bien qu’inappropriés doivent être satisfaits (mais en petites quantités) ainsi que l’administration de substances aptes et saines, sinon cela peut provoquer des anomalies du fœtus. La mère doit prendre du lait avec du beurre et ne doit recevoir aucun traitement.
CINQUIÈME MOIS
Du point de vue de la science moderne, le fœtus est maintenant capable de distinguer : le plaisir, la douleur et la réception de divers stimuli (musique, voix, etc.).
L’activité vitale du fœtus devient évidente. Cetana, la conscience, devient claire. Au cours du 5e mois, le fœtus sort de son existence subconsciente.
La mère doit augmenter la quantité de ghee dans son alimentation et ne recevoir aucun traitement. Au cours de ce mois, la masse fœtale augmente et le fœtus est presque complètement formé.
SIXIÈME MOIS
La peau, les veines, les tendons, les cheveux, les ongles deviennent manifestes. Au cours du 6ème mois, la force et le teint du fœtus augmentent par rapport à ceux du mois précédent ; la mère les apprécie.
Au cours du 6ème mois, Buddhi, la capacité cognitive, l’intellect discriminatoire se manifeste. La mère doit prendre du ghee et des plantes au goût doux et ne doit recevoir aucun traitement.
SEPTIÈME MOIS
Pendant le septième et le mois toutes les parties du fœtus sont maintenant bien développées et la mère se sent facilement fatiguée.
Les doshas sont poussés vers le haut par le fœtus et se localisent dans la région du cœur de la mère, provoquant : hoquet, sensation de brûlure. La mère doit prendre des substances sucrées, du beurre, la nourriture doit contenir peu de sel et peu de graisse, être facile à digérer. Une oléation délicate des cuisses, des seins et de l’abdomen est recommandée.
HUITIÈME MOIS
La mère et le fœtus échangent mutuellement Ojas à travers les vaisseaux porteurs de nutriments.
C’est pourquoi, pendant cette période, la femme enceinte est parfois exaltée et parfois déprimée, tout comme le fœtus.
NEUVIÈME MOIS
N’importe quel jour est bon pour l’accouchement après la fin de ce mois.
NAISSANCE D’UN ENFANT
Namakaranam - La cérémonie de naissance
Le 10ème jour, la mère, après des ablutions dans de l’eau aromatisée, habillée et parée, ayant remercié les Devas, place la tête de son enfant vers le nord ou l’est, tandis que le père a également remercié les Devas, tous deux lui donne des noms.
L’enfant reçoit deux noms : l’un basé sur la constellation au moment de la naissance, l’autre pour être utilisé au quotidien est choisi par la famille.
En conclusion
La chose la plus importante à retenir est que le bonheur de la mère pendant cette période est le nourrissement le plus vital qu’elle puisse donner à son futur bébé.
Si vous étudiez l’Ayurveda, vous êtes familier avec les trois Dosha : Vata, Pitta et Kapha.
Mais connaissez-vous les Dosha mentaux : Raja et Tamas?
Mais pour commencer, pourquoi Vata, Pitta et Kapha sont-ils appelés Dosha (impuretés) alors qu’ils sont les expressions de l’intelligence dans le corps?
Que dit Charaka (premier exposant de l’Ayurveda)?
Juste avant de définir les Dosha, Charaka décrit la nature de Ātma (le Soi) en ces termes :
"Le Soi (Ātma) est inaltérable. Il est la source de la conscience, l’intelligence (sattva), des qualités de la nature (les guṇa: sattva, rajas, tamas), des éléments (bhūta) et des organes des sens (indriya). Il est conscience absolue, témoin de toutes les activités.
Charaka Samhita, Sutrasthana, 1.54-56"
Ensuite il définit deux types de Dosha (impuretés)
Vāta,Pitta et Kapha sont les Dosha corporels, Rajas et Tamas sont les Dosha mentaux. [57]
Et ensuite il nous dit comment soigner / équilibrer ces deux types de Dosha
"Les Dosha corporels sont pacifiés par des mesures correctives de la nature des Deva et par des mesures correctives rationnelles tandis que les Dosha de l’esprit peuvent être traités par la connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou calme ou patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi). [58]
Interprétation
Puisque le Soi (Ātma) est inaltérable, il est absolu par nature, transcendantal, non physique. Et donc on peut en déduire que tout ce qui n’est pas de la nature du Soi est altérable et donc impur, d’où le mot “Dosha“.
Parmi Sattva, Rajas, Tamas (les guṇa ou qualités essentielles de la nature – Prakriti), Sattva est la qualité d’éveil, de pureté, d’intelligence, de conscience, de vérité.
Le mot “Sattva” est même synonyme de conscience ou esprit. Il ne peut donc être une impureté.
Rajas et Tamas, bien qu’ils soient indispensables à toutes les transformations (Rajas) et à la manifestation physique (Tamas), au niveau de l’esprit, de notre esprit, ils sont des impuretés.
Comment équilibrer les Dosha
Charaka nous dit que les Dosha corporels sont pacifiés:
Par des mesures correctives de la nature des Deva… nous laisserons ça de coté pour un prochain article.
Par des mesures correctives rationnelles. C’est le thème principal abordé dans tous les livres et cours d’Ayurveda : jouer avec les qualités (lourd, léger, chaud, froid…) et les goûts (sucré, salé, acide…) pour équilibrer Vata, Pitta et Kapha.
Et les Dosha de l’esprit peuvent être traités par:
La connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou le calme ou la patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi).
De quoi veut-il parler?
Toutes ces expressions sont en réalité à la fois des attributs des états de conscience supérieurs ou Svastha – être établi dans le Soi – la définition de la Santé ; et à la fois les moyens pour atteindre les états de conscience supérieurs.
Jñāna et vijñāna se réfèrent à la plus haute connaissance, la connaissance du Soi ou de Soi (Ātma).
Dhairya se réfère à la stabilité, au calme, à la sérénité.
Smriti est la mémoire de qui je suis, le Soi illimité, éternel, inaltérable.
Samādhi est l’expérience directe du Soi , la conscience pure, but de la méditation.
En résumé, Charaka nous dit: pour éliminer les Dosha mentaux, développez les états de conscience supérieurs. Et pour ça: méditez !
Pour l’expansion de la conscience, Svastha – la santé parfaite décrite par l’Ayurveda, la nourriture est aussi importante parce qu’elle influence l’esprit.
La pureté de l’alimentation purifie antahkarana, “l’instrument interne”, constitué de l’esprit qui pense (manas), l’Intellect (buddhi), et l’ego (ahaṃkār) . Quand antahkarana est pur, l’esprit et stable, ce qui facilite la méditation, et après avoir maîtrisé la méditation, les instincts néfastes sont instantanément éradiqués. Chhandogya Upanishad, 7.62.2
Quels sont les aliments qui favorisent Sattva (sattviques), à privilégier, et ceux qui sont rajasiques et tamasiques, à éviter ?
"– Les aliments qui augmentent la durée de vie (āyu), la pureté, la force, la santé, la joie, la satisfaction, et qui sont savoureux, onctueux, ont de la substance et sont agréables au cœur (et à l’estomac), sont chers aux personnes sattviques (sāttvika).
– Les aliments très piquants, acides, salés, chauds, ardents, secs et brûlants, et qui produisent de la douleur, du chagrin et de la maladie, sont désirés par celui qui est caractérisé par rajas (rājasika).
– Ce qui est gâté, rance, rassie, insipide, puant, cuit la veille, rejeté et impur, impropre au yagya, est la nourriture aimée par celui qui est caractérisé par tamas (tāmasika). Bhagavad Gita, chapitre 17, versets 8-10
LES ALIMENTS RAJASIQUES ont tendance à promouvoir l’agressivité, la passion, le feu. Ils déséquilibrent les émotions et altèrent la conscience.
Aliments rajasiques: viande, poisson, œufs, épices très piquantes (piment et poivre), oignons, ail, thé, café, tabac et autres stimulants.
LES ALIMENTS TAMASIQUES provoquent la léthargie, l’inactivité, la confusion mentale, l’ignorance et l’absence de contrôle de soi. Ils sont les plus nuisibles pour le corps, l’esprit et le Soi.
FAQ : L’oignon et l’ail sont rajasiques et tamasiques ?
Ils produisent une haleine et une odeur corporelle nauséabondes et ils provoquent agitation, anxiété et agressivité. Ils sont nocifs sur le plan physique, émotionnel, mental et spirituel.
L’ail et l’oignon devraient être évités par ceux qui pratiquent la méditation et recherchent le développement spirituel.
Si vous n’appréciez pas leur goût fort, il vous sera facile de vous en passer. Si vous êtes accros depuis des années, n’essayez pas de les supprimer de votre alimentation rapidement.
Apprenez à méditer. En pratiquant régulièrement la Méditation Transcendantale, la reine des techniques de méditation, votre physiologie et vos goûts se raffineront. Vous deviendrez de plus en plus sattvique, automatiquement. Bientôt vous apprécierez d’avantage la vitalité et le raffinement des goûts des fruits et des légumes frais, et viande, ail et oignon vous paraîtront manquer de raffinement, de vie, de délicatesse.
"Qui se ressemble s’assemble!
Les gens sattviques aiment la nourriture sattvique…
Les huiles essentielles agissent efficacement sur tous les virus, alors que la médecine chimique est encore souvent désarmée.
Les virus sont très sensibles aux molécules aromatiques. Certaines pathologies virales graves sont très nettement améliorées par les huiles essentielles. De plus, les cellules saines deviennent très résistantes aux virus.
Attention!
Certaines huiles essentielles doivent être utilisées avec discernement et précaution. Notamment celles à phénols ne doivent pas être inhalées. Elles peuvent être toxiques pour le foie et très irritantes pour la peau !
Les huiles essentielles ci-dessous sont sûres si vous suivez les conseils d’utilisation.
Sélection d’huiles essentielles pour épidémies ORL virales, grippe…
Ravintsara
Voie cutanée : 3 gouttes à répartir dans le bas du dos, le long de la colonne vertébrale et sur le thorax, 4 à 5 fois par jour, jusqu’à amélioration. Voie orale : 1 goutte dans une cuillère à café de miel ou d’huile d’olive ou sur un sucre, 4 fois par jour, jusqu’à amélioration.
SYNERGIE Réservée aux + de 6 ans. À renouveler 6 fois par jour pendant 2 à 3 jours. Déposer 3 gouttes de ce mélange sur le thorax et sur le haut du dos :
Voie orale, 2 gouttes pures sous la langue, 4 fois par jour pendant 2 jours. Inhalation, 1 grande inspiration directement au-dessus du flacon ouvert, 4 à 6 fois par jour.
Thym à Thymol
Voie cutanée, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans 20 gouttes d’huile végétale à appliquer sur la plante des pieds, 2 à 3 fois par jour pendant 4 à 5 jours. Voie orale sur avis médical, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans une cuillère de miel, et ingérez 3 fois par jour pendant 5 jours maximum.
Tea Tree
Voie cutanée, 1 goutte dans 4 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours. Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Eucalyptus globulus (spécialiste de la sphère ORL)
Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 4 gouttes d’huile végétale sur le thorax, 3 à 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Thym à Thujanol
Voie orale, 2 gouttes mélangées à du miel, 3 fois par jour, pendant 3 à 5 jours. Voie cutanée, diluez 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax et le long de la colonne vertébrale 3 fois par jour pendant 3 à 5 jours.
Niaouli
Voie orale, 2 gouttes sur un comprimé neutre, 3 fois par jour pendant 5 jours. Voie cutanée, diluer 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale, à masser sur les poignets, le plexus solaire et la plante des pieds.
Pour assainir l’air
Citron ou pamplemousse
En diffusion, environ 30 minutes. SYNERGIE
40 gouttes d’huile essentielle de Pamplemousse 20 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara 20 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Globulus 20 gouttes d’huile essentielle de Citron
Pour booster l’Immunité
Ravintsara
Voie cutanée : 3 gouttes sur les poignets et respirer profondément, en prévention, une fois par jour, pendant les périodes à risques. Faire une pause d’une semaine après trois semaines d’utilisation.
SYNERGIE
À renouveler 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines. Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos :
100 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara 30 gouttes d’huile essentielle de Tea Tree 10 gouttes d’huile essentielle de Thym à Thymol 30 gouttes d’huile essentielle de Citron
Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos. Renouveler l’application 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines.
Maharishi Mahesh Yogi a montré que c’est dans la perfection de la structure d’une expression védique qu’on peut en reconnaître la perfection. La structure des textes du Veda et de toutes les branches de la littérature védique suit un même modèle : la totalité de la connaissance y est exprimée dès le premier mot, même dès la première syllabe. Chaque phase de développement du texte est toujours un commentaire ou un développement de la phase précédente. Ce qui signifie que toutes les parties de la connaissance sont toujours reliées à leur source, qui est l’expression de la totalité. Voyons comment on peut vérifier cette perfection dans le cas de l’Ayurveda.
Vâta, Pitta, Kapha
Au centre de l’Ayurveda sont les trois Doshas : Vāta, Pitta et Kapha. Ils sont les trois courants principaux d’expression de l’intelligence dans le corps.
Vāta * est cette intelligence qui gère tout ce qui concerne le mouvement, le transport et la communication.
Pitta * gère toutes les transformations, la chaleur et le métabolisme.
Kapha * gère la structure, la cohésion et la lubrification.
Ils sont appelés Doshas, qui signifie “ce qui abîme” ou détériore, parce que ce sont eux qui, quand déséquilibrés abîment et détériorent les tissus, organes et fonctions du corps. Ils sont donc à la racine des maladies, d’où l’importance de les maintenir équilibrés. Le sanskrit, étant la langue du Veda est une langue parfaite. C’est d’ailleurs la signification du mot saṃskṛta. Contrairement aux autres langues du monde pour lesquelles les mots sont des conventions pour désigner des objets, en sanskrit le mot EST la forme. Le son contient tous les attributs de l’objet. C’est exprimé par la phrase “Yathā nāma tathā guṇa” (tel le nom, telle la qualité).
Si ce principe se vérifie, on devrait trouver les caractéristiques principales de la vie, et donc les bases de l’Ayurveda dans le mot Ayu.
Analyse du mot Âyu
ĀYU est composé des trois voyelles A I U (prononcer ou).
Les voyelles sont la VIE du langage, alors que les consonnes lui donne sa forme.
A I U sont les voyelles fondamentales d’où toutes les autres sont construites. Elles sont comme les couleurs primaires qui permettent de fabriquer les autres couleurs.
Le tableau montre que dans leur prononciation, symbolisme et énergie, ces trois voyelles résument l'essence de l'Ayurveda.
Ā représente Soma, le nectar d’immortalité, l’essence de la substance *, le bonheur, et donc Kapha.
I représente Agni, le feu, l’énergie, la transformation *, l’intelligence, et donc Pitta.
U représente Vāyu, le vent, l’air, la parole, le mouvement, la communication, et donc Vāta .
Ces trois lettres expriment non seulement des qualités, notamment celles des doshas, mais également une séquence.
La séquence de leur prononciation:
de la plus intérieure, gutturale : A
par l’intermédiaire, palatale ou cérébrale : I
à la plus extérieure, labiale : U
La séquence de l’expression des 3 Doshas :
Kapha est actif au commencement (de la vie, du jour et de la nuit)
Pitta est actif au milieu
Vāta à la fin.
Le mot Āyu est donc bien la graine de toute la connaissance de l’Āyurveda, la science védique de la vie.
L'aromathérapie, tout comme beaucoup d'autres branches de la médecine naturelle (naturopathie, homéopathie, acupuncture, réflexologie, ...), considère l'homme comme un tout. On parle alors de médecine holistique.
Ainsi, le but de cette médecine naturelle est de chercher, d'après les symptômes de la maladie, la cause de ces symptômes. Elle ne se contente pas de soigner les effets, elle va rechercher la cause profonde de ce mal-être. Ainsi, elle va prendre le temps de connaître le profil du malade sous toutes les coutures afin de trouver la thérapie spécifique qui correspondra exactement à son malade, prenant ainsi en compte que chaque individu est différent et que chacun réagit différemment à une cause déterminée.
Avez-vous déjà essayé de comprendre le mot « maladie » ? C'est tout simple, il suffit juste d'y penser : mal a dit, le mal vous dit quelque chose. La plupart du temps hélas, dans notre société où il nous faut toujours et encore courir, nous n'essayons pas de comprendre ce que notre corps, ce que le «mal» a à nous dire et nous soignons les effets plutôt que la cause. La maladie, c'est notre corps qui s'exprime et qui vous fait savoir qu'il y a un disfonctionnement, un encrassement, quelque part. Dès lors, notre corps offre moins de protection contre les microbes et autres agresseurs qui pénètrent donc plus facilement dans notre organisme et empirent encore les choses. Le corps a alors beaucoup de difficultés à se défendre contre l'envahisseur. Notre corps possède différents circuits pour éliminer ces hôtes indésirables. Et chaque HE agit sur un circuit particulier, d'une manière particulière qui lui est propre. Certaines d'entre elles suivant le circuit utilisé pour être éliminé auront un effet drainant sur ces circuits. Il est d'ailleurs conseillé de boire énormément lorsque vous vous soignez grâce à l'aromathérapie.
Quelques mots d'histoire
L'histoire de l'aromathérapie remonte aux civilisations les plus anciennes. Que ce soit en Egypte, en Inde, en Chine ou chez les Grecs, l'art d'utiliser les huiles essentielles faisait partie de rituel et n'était pas vraiment une question de parfums. En effet, les scientifiques ont pu prouver que nos ancêtres d'il y a 5000 ans, se servaient déjà des bienfaits des huiles essentielles, tout comme nous pour fabriquer des huiles aromatiques, des crèmes pour se soigner, tant au niveau du corps physique que pour leur permettre de prendre soin de leur âme. Hippocrate lui-même, père de la médecine recommandait l'utilisation des plantes et des aromates, en bain ou en massage, afin de s'assurer une bonne santé. Lui aussi regardait l'homme dans son entièreté et prônait l'équilibre entre l'esprit, le corps et l'âme. Ainsi, il considérait qu'il fallait non seulement traiter les symptômes de la maladie mais aussi la cause. L'aromathérapie que nous connaissons doit son nom à un chimiste français René Gattefosse, et date de 1930 seulement.
L'aromathérapie, présentation générale
Il est certain que notre premier pas se dirigera vers l'HE qui nous plaira le mieux au niveau de notre sens olfactif. En effet, l'une de leurs principales propriétés est de plaire à notre nez. Cela mis à part, vous constaterez qu'elles vous apporteront beaucoup de bien-être et leurs principales propriétés sont d'être anti-infectieuses, antibactériennes, antivirales et antifongiques. Mais en plus de ces propriétés, elles possèdent chacune des actions qui leur sont propres et qui vous aideront à vous soigner, à vous protéger, à renforcer votre organisme, à vous calmer, à vous tonifier, enfin à vous guérir.
L'avantage de l'utilisation des HE, c'est qu'elles ont un effet positif tant au niveau physique que psychologiques. De plus, vous pourrez utiliser ces HE de différentes manières et les adapter à vos envies ou vos besoins.
Certaines HE peuvent être absorbées oralement mais attention, il faut être très prudent et surtout, n'hésitez pas à prendre conseil auprès d'un professionnel, tel un naturopathe par exemple car certaines HE sont réellement très dangereuses. Vous pourrez choisir de les utiliser dans un brûle-parfum pour répandre une odeur agréable dans votre maison, faire des inhalations (principalement en cas de sinusites ou autre inflammation respiratoire). Idéales dans un bon bain chaud, non seulement vous leur permettrez d'entrer en contact avec votre peau et donc, par capillarité, les HE entreront en douceur dans votre organisme afin de lui apporter davantage de bien-être mais vous pourrez aussi en ressentir les bienfaits au niveau olfactif. Bonheur suprême, ne vous privez jamais d'un excellent massage aux huiles essentielles (toujours ajoutées à une huile de base). Précisons également que les huiles essentielles sont tirées de différentes parties de la même plante et ont parfois des actions totalement différentes. Les HE ont pour origine aussi bien les racines, que le tronc (pour la cannelle par exemple), que les feuilles, les fleurs, les fruits ou encore la résine (pour le benjoin par exemple).
Certaines huiles essentielles sont utilisées comme antibiotique, l'avantage est qu'elles ne détruisent pas la flore intestinale qui nous est si précieuse, contrairement aux antibiotiques allopathiques. Voici les grandes propriétés qui se dégagent des huiles essentielles: les Huiles Essentielles sont anti-inflammatoires: ainsi, grâce à certaines d'entre elles, vous allez pouvoir soigner toutes les inflammations possibles et les rhumatismes. A avoir donc toujours sous la main : copaïba, eucalyptus citronné, citronnelle, genévrier commun, lavande aspic. Les Huiles Essentielles sont antiseptiques et antibiotiques: Certaines HE ont un pouvoir supérieur aux antibiotiques pharmaceutiques. L'avantage des HE est qu'une seule d'entre elle possède énormément de molécules et donc, pour leur faire face, le microbe lui, devrait produire une enzyme capable de faire face à toutes ces molécules. A avoir donc sous la main : arbre à thé (Tea Tree), pépins de pamplemousse, niaouli, sarriette, thym, citron. Les Huiles Essentielles sont tonifiantes: certaines HE vous apporteront bien-être et vitalité. N'hésitez pas à les utiliser de toutes les façons possibles pour retrouver votre harmonie intérieure. Les HE toniques et stimulantes sont à préférer au café ! N'hésitez donc pas à choisir dans les HE suivantes pour vous stimuler : bois de santal, l'anis vert, sarriette, romarin, gingembre, cannelle. Certaines favorisent la cicatrisation: elles sont une bénédiction pour vous aider lors des premiers soins et pour aider lors de coupures, de boutons, de plaies ou de morsures. Elles sont aussi efficaces pour les brûlures légères, certaines sont également efficaces en cas d'hémorragie (la Ciste par exemple). A avoir donc toujours sous la main : eucalyptus, Cyste, géranium rosat, lavande, romarin. Les Huiles Essentielles sont calmantes: ce sont celles qui vous permettront de retrouver le calme après une journée de stress. Vous êtes stressé, insomniaque, énervé, nerveux, utilisez-les comme vous le préférez en massage, en les diffusant dans l'atmosphère grâce à un brûle-parfum ou un diffuseur électrique ou encore en usage interne. N'oubliez pas la prudence!! A avoir donc sous la main: camomille, mandarine, fleurs d'Oranger, lavande. Les Huiles Essentielles sont analgésiques et antalgiques: si vous êtes migraineux, les HE vont vous aider à éliminer vos migraines. Vous trouverez nombre d'HE qui pourront vous aider, à vous de trouver celle qui vous convient le mieux. A avoir toujours sous la main : Pin, clou de girofle, Camomille, romarin, Lavande, Tea Tree, Menthe.
L'avantage de l'utilisation des HE est qu'elles agissent sur différents niveaux de notre organisme, tant au niveau physique que psychologique, et cela sans effets secondaires (à condition de les utiliser dans les règles bien entendu). Elles vous proposent une action positive complète sur tout votre organisme, interviennent au niveau des chakras et rétablissent un équilibre psychique. Cependant, ne vous y trompez pas, elles auront une action bien spécifique sur chacun de vos organes, sur chacune des fonctions de votre corps, sur chacun de vos systèmes de fonctionnement (respiratoire, digestif, ...). Le prix des HE peut parfois sembler très élevé mais plusieurs facteurs entrent en ligne de compte. Ainsi il faut tenir compte du lieu de culture de la plante, de la quantité de plantes disponible (vous savez que le prix s'établit selon la loi de l'offre et de la demande), du rapport entre la quantité de plantes et de la quantité d'HE extraite, du temps qu'il faut pour l'extraction des HE, du fait qu'elles soient bio ou pas, de bonne qualité ou pas …
Les différents modes d'utilisation des Huiles Essentielles
Il est utile ici de préciser quelques petites notions qui ont leur importance. J'insisterai encore sur le fait que, même si les HE sont des substances naturelles, elles n'en sont pas moins dangereuses pour autant. N'hésitez donc jamais à aller voir un aromathérapeute et surtout ne dépassez jamais les doses prescrites.
Les huiles essentielles sont composées d'une multitude de substances diverses et variées. Il est cependant important que vous le sachiez, certaines HE contiennent parfois jusqu'à plus de 200 substances différentes (par exemple des alcools, des aldéhydes, des cétones, des éthers, des esters, des phénols, des terpènes…) vous voyez que nos microbes et virus ont du souci à se faire. Et c'est d'ailleurs grâce à ce panel de substances diverses que les huiles essentielles sont de redoutables antibiotiques, les microbes ne sont plus à la hauteur.
Les HE sont en effet exactement l'inverse de nos médicaments habituels qui ne comportent qu'un seul principe actif. En effet, nos médicaments classiques ne possèdent qu'un seul principe actif (une seule molécule) et donc sont axés sur une seule cible, ne prenant pas la peine de regarder les dégâts causés ailleurs (ce que l'on appelle les effets secondaires). A l'inverse, les HE contiennent de nombreuses propriétés qui permettent d'entrer en contact avec notre système tout entier et toujours dans le but de lui apporter bien-être et équilibre. Autre différence, contrairement aux médicaments, les HE ne restent pas dans l'organisme, elles sont éliminées par l'urine, les selles, la sueur et l'expiration. Quelle que soit la façon de les utiliser, elles pénètrent dans notre organisme grâce à notre circulation sanguine. Cela leur permet d'atteindre chaque organe, chaque système, et bien entendu la région malade. Leur seul but est de nous soigner, d'apporter de l'harmonie à l'ensemble de notre corps, tant au point de vue physique que psychique.
Tout comme en allopathie, on ne soigne pas une brûlure de la même façon qu'une bronchite ou des verrues. Il faudra non seulement choisir l'HE ad hoc mais également l'utiliser de la bonne façon et en bonne quantité. Vous pourrez ainsi utiliser les huiles essentielles en usage interne, usage externe ou en inhalation, mais toujours avec beaucoup de précautions.
Inhalation: en choisissant cette méthode, les HE pénètrent votre corps de façon légère afin d'agir là où vous en avez besoin.
Si vraiment vous vous sentez très mal et que vous avez besoin d'un revigorant ou au contraire d'être calmé, apaisé, vous pouvez respirer quelques instants votre HE directement au flacon, Pour passer d'agréables nuits, n'hésitez pas à verser quelques gouttes sur un mouchoir sous votre oreiller, pour parfumer votre voiture, vous pouvez verser quelques gouttes sur les tapis de sol (lorsque vous mettrez le chauffage, l'odeur se dégagera dans la voiture). Quelques gouttes sur un coton dans votre placard (et même votre placard à chaussures) embaumeront son contenu, de même quelques gouttes sur un mouchoir dans votre sac lui donneront une odeur agréable.
Inhalation à la vapeur: lorsque vous êtes encombré au niveau des voies respiratoires, vous pouvez également verser quelques gouttes d'HE adéquate (de l'HE d'eucalyptus par exemple) dans un bol d'eau très chaude. Prenez soin de protéger vos yeux, recouvrez votre tête d'une serviette éponge chaude et profitez des bienfaits de votre HE. Vous pouvez également utiliser cette méthode pour votre bien-être tout simplement, juste pour être bien, ou pour nettoyer votre peau en profondeur (la vapeur d'eau dilate les pores, profitez-en donc pour ajouter quelques HE proposant des qualités nécessaires pour nettoyer votre peau comme l'arbre à thé par exemple), si vous avez des problèmes d'acné par exemple, c'est une solution idéale pour préparer votre peau à d'autres soins. N'hésitez pas à vous faire plaisir, profitez-en.
Massage: Un pur bonheur, tout simplement. Attention cependant n'utilisez jamais les huiles essentielles pures en massage. Les bienfaits des HE vont, non seulement, prendre le chemin de votre peau mais vont également s'exprimer grâce à votre nez. Vous bénéficiez ainsi d'une relaxation totale ou au contraire, suivant l'HE utilisée, d'un très bon coup de fouet. Grâce à l'absorption totale des HE par votre corps, celles-ci agissent immédiatement et durablement pour vous soigner. Dans quelques cas, il est possible de soigner des crises aiguës en appliquant une ou deux gouttes d'HE sur des points bien précis d'acupuncture. Mais pour cela, je vous conseille de vous adresser à un naturopathe, un aromathérapeute ou un acupuncteur. Pour préparer vos huiles de massage, choisissez votre huile de base (amande douce, macadamia, pépins de raisin, ….) et ajoutez-y votre HE ou vos HE en suivant les indications suivantes : 10% HE, 5% d'huile de germes de blé (la vitamine E qu'elle contient permettra de conserver votre huile de massage plus longtemps car elle est antioxydante) et 85 % d'huile végétale ou, si vous préférez une huile moins odorante, 5% HE, 5 % huile de germes de blé et 90% d'huile végétale. Choisissez vos huiles essentielles en fonction des résultats souhaités. Par exemple, un mélange romarin-citron revigore le corps et l'esprit. Une huile de massage à la bergamote requinquera votre moral. Un mélange arbre à thé et lavande sera excellent pour votre cuir chevelu. Il est bien entendu important que le parfum soit agréable et pas trop fort afin de n'incommoder ni vous, ni votre entourage.
Compresses: elles sont faciles d'utilisation tant pour les enfants que pour les adultes. Vous avez un souci bien localisé, c'est la solution idéale. Suivant l'HE que vous choisirez, son action sera immédiate, diluez quelques gouttes dans un peu d'alcool ou même dans de l'huile de base (huile d'amande douce, de germe de blé, …) si vous avez la peau très fragile. Trempez votre compresse (vous pouvez choisir une compresse démaquillante par exemple, elles sont très douces pour la peau) et posez-la sur la surface à soigner. Vous pouvez, si vous le désirez, la laisser agir durant la nuit par exemple en la faisant tenir avec une petite bande de gaze ou, juste laisser agir quelques minutes selon le soin à apporter. Recommencez aussi souvent que nécessaire. Par exemple, reprenons l'exemple de l'acné, vous pouvez tout à fait appliquer quelques compresses sur votre front après une inhalation bienfaisante, le soir par exemple. Faites-les tenir grâce à une bande de gaze. Il ne vous reste plus qu'à passer une excellente nuit. Vous pouvez faire pareil avec les verrues.
Cataplasme: pour une entorse, une foulure ou simplement pour relaxer vos muscles, préparez-vous un cataplasme. Vous trouverez de l'argile en pharmacie ou en boutique bio. Alliées à l'argile, les huiles essentielles pénétreront encore mieux votre peau. L'argile, tout comme les HE, est un matériau vivant vibrant avec le corps humain. Appliquez votre cataplasme sur la zone à traiter et faites-le tenir avec une bande. Faites-le de préférence le soir, vous pourrez ainsi garder votre cataplasme toute la nuit. Vous pourriez avoir l'impression que votre cataplasme aspire littéralement la douleur et les énergies négatives pour mieux faire pénétrer encore les énergies positives de vos HE.
Pulvérisation: si vous souhaitez rafraîchir l'atmosphère de votre maison ou de votre voiture, vous pouvez aussi utiliser un brumisateur dans lequel vous aurez mis un peu d'alcool avec quelques gouttes des huiles essentielles que vous aurez choisies. Pensez ainsi à vaporiser vos rideaux et tentures, votre literie (idéal pour éliminer les acariens des matelas), vos tapis de sol ou carpettes, vos sièges de voiture et le tapis du coffre, …. Bref, tout ce que vous avez envie de rafraîchir grâce à une odeur agréable. N'hésitez pas à l'utiliser pour parfumer votre linge par exemple lorsque vous le repassez ou le repliez simplement. Vous pouvez également utiliser un vaporisateur pour éliminer les puces et tiques de vos animaux de compagnie (attention, avec les animaux, il faut être prudent!), tout autant que les poux de votre chevelure. Ces petites bestioles peu sympathiques n'apprécient guère l'HE de lavande ni de patchouli par exemple.
En usage interne:certaines HE peuvent être prises en traitement interne. Je vous conseille de les mélanger à une petite cuillère de miel ou de la mie de pain ou un comprimé neutre. N'hésitez pas non plus à les utiliser en cuisine. Vous pouvez créer vous-même vos huiles de cuisine parfumées selon vos humeurs. Ajoutez quelques gouttes d'HE de basilic ou de thym par exemple à l'huile de votre vinaigrette, cela changera complètement le goût de votre salade. Pour vos poissons, ajouter quelques gouttes d'estragon par exemple, pour vos crêpes, pensez peut-être à ajouter quelques gouttes d'HE d'orange, de cannelle ou de mandarine. J'attire ici votre attention sur le fait qu'il vous faut être prudent en cas d'absorption des HE car certaines sont nocives à haute dose, d'autres encore sont tout à fait déconseillées. Elles sont également difficiles à doser, la prise d'HE en traitement interne sera rigoureusement suivie par un médecin ou un naturopathe. Les posologies sont vraiment difficiles à mettre en œuvre et trop ou trop peu d'HE pourrait avoir un effet nul, voire néfaste pour la santé. N'oubliez pas que les HE sont des substances excessivement concentrées. Avaler une goutte revient à avaler environ 30 grammes de la plante (cela peut varier bien entendu). Ainsi, en supposant que vous preniez par exemple 10 gouttes d'HE, cela peut correspondre à 300 grammes de la plante !! Suivant l'HE choisie, cela peut représenter une quantité inimaginable pour votre corps qui sera incapable de l'absorber. Ne perdons pas de vue qu’une seule goutte d'HE est composée de plusieurs dizaines de principes actifs différents. Imaginez avaler 300 grammes de thym par exemple. C'est énorme ! Aussi, n'hésitez pas à consulter un naturopathe ou un aromathérapeute averti. Quelques gouttes de céleri ou de menthe poivrée pour digérer ou de camomille pour s'endormir ne porteront pas à conséquence mais ne vous lancez pas dans des mélanges abracadabrants pensant vous faire du bien. La richesse des huiles essentielles s'illustre par la diversité de leurs propriétés (de la camomille sédative au gingembre dynamisant, en passant par l'HE d'arbre à thé qui, pour moi, doit absolument faire partie de votre pharmacie naturelle).
Quelques exemples parmi tant d'autres:
Les dynamisantes : Coriandre, gingembre, muscade, romarin, menthe, sarriette.
Les bactéricides : Eucalyptus, origan d'Espagne, cannelle de Ceylan, thyms.
Les sédatives : Camomille, marjolaine, oranger, verveine, néroli.
Les digestives : Cumin, carvi, estragon, menthe.
Les antispasmodiques et antinévralgiques : Cajeput, basilic, camomille.
Les bienfaiteurs de la circulation : Cyprès, bourrache, onagre.
Maux de dents : Clou de girofle.
Les huiles végétales de support
Il est important d'utiliser des huiles végétales «grasses» de base pour préparer les huiles de massage pour le corps, les crèmes pour le visage, les huiles de cuisine, …. Chacune de ces huiles possède ses propres vertus curatives qui viennent renforcer l'effet des HE.
Choisissez des huiles végétales nobles, vierges, de première pression, de qualité biologique. Pour ce faire, prenez le temps de bien vérifier les étiquettes, mieux vaut parfois payer un peu plus cher mais s'assurer de la qualité de ses huiles.
L'huile d'amande douce est l'huile la plus couramment utilisée. Sa qualité première est d'être une huile très douce pour la peau et, de plus, elle convient à tous types de peau, sèche, normale ou grasse ainsi que pour les tout-petits. Les amandes sont riches en matières grasses bénéfiques pour la santé et la beauté, protéines, minéraux et vitamines A, B et E.
L'huile de Millepertuis (huile rouge) est extraite des fleurs jaunes du millepertuis. Le nom latin Hypéricum viendrait du grec Hyper Eikona qui signifie « qui chasse les fantômes ».Le Millepertuis est utilisé pour ses propriétés thérapeutiques depuis plus de 3000 ans. L'huile de Millepertuis possède un puissant effet anti-inflammatoire et calmera votre système nerveux (le millepertuis en gélule, par exemple, est recommandé en cas de dépression légère). D'ailleurs, vous trouverez également l'huile de millepertuis sous le nom d'arnica des nerfs.
L'huile de jojoba:il s'agit en fait de la cire liquide (la seule cire liquide végétale qui existe) biodégradable et non toxique, contenue dans la graine de jojoba, un arbuste buissonnant originaire du sud de l'Arizona et de la Californie. Le fruit du jojoba contient une graine qui peut être stockée durant des années sans perdre aucune des valeurs de son contenu. L'huile de jojoba est composée à 96% de céramides (lipides), ce qui lui confère une extraordinaire stabilité contre la chaleur et l'oxydation, elle possède ainsi la propriété de ne pas rancir. Elle contient également de la vitamine E qui lui permet d'agir comme antioxydant. Par contre, il est très important de ne pas associer l'huile de jojoba avec de la vitamine A car elle en annulerait l'effet.
L'huile d'avocat est très riche en vitamines, en protéines et en acides gras divers (dont l'oméga 9). Obtenue à partir de la pulpe d'avocat, elle est considérée comme un antirides efficace, elle convient parfaitement aux peaux sèches et délicates. On lui prête des propriétés de régénération et de réhydratation de l'épiderme, elle agit donc efficacement contre le vieillissement cutané en rendant la peau plus tonique, plus souple, plus douce mais aussi plus éclatante.
L'huile végétale de noyaux d'abricots provient de la pression des noyaux d'abricot. Elle possède une texture relativement légère dont l'odeur de noix et d'amande amère est légère. Elle est de couleur dorée, parfois orangée. Elle est très riche en vitamines A et E, en oméga 9 et en acide linoléique, c'est l'huile la plus riche en acides polyinsaturés, ce qui lui confère des vertus nourrissantes, hydratantes, tonifiantes, apaisantes, régénérantes, émollientes et assouplissantes pour la peau. Elle vous offrira un effet bonne mine, possède un puissant antioxydant et est photoprotecteur.
L'huile d'argan est une huile très populaire en ce moment. 100 % naturelle, l'huile d'argan est extraite de l'amande oléagineuse de l'Arganier.
C'est une huile précieuse qui a la propriété de revitaliser les peaux sèches car elle est riche en vitamine E et en oméga 3 et oméga 6. Elle peut être utilisée à des fins thérapeutiques, culinaires ou cosmétiques.
L'huile de bourrache: est aussi appelée « langue de bœuf ». Son nom vient de l'arabe « abou » qui signifie père et « rach » qui signifie sueur. Ceci fait référence à l'action sudorifique (possède la propriété d'augmenter la sudation) que possèdent les fleurs.
La fleur de bourrache est une très jolie fleur bleue étoilée. L'huile de bourrache est obtenue à partir des graines de cette fleur. Les propriétés de l'huile de bourrache sont principalement dues au fait qu'elle contient des oméga 3 et des oméga 6, ainsi que de nombreuses vitamines A, D, E et K.
L'huile de bourrache est une des rares huiles à détenir de l'acide gamma linolénique, celui-ci est très bénéfique pour la peau, les ongles et les cheveux. Elle est très efficace contre le vieillissement de la peau et contre les rides. Elle est donc l'huile antivieillissement par excellence.·
L'huile de germes de blé: comme son nom l'indique, elle provient de la pression des germes de blé. Sa couleur jaune-brune est due à sa teneur en caroténoïdes et prépare efficacement la peau à l'exposition solaire. L'huile de germes de blé est une huile épaisse qui sent bon la céréale. Elle contient des acides gras essentiels dont l'acide linoléique, l'oméga 6. Les acides gras essentiels ne sont pas synthétisés par l'organisme et il est important d'en fournir régulièrement à votre corps. Elle contient également de nombreuses vitamines A, D, E et K. Elle est donc une excellente huile antivieillissement et agit confortablement pour nourrir les peaux sèches, abîmées et rend votre peau plus élastique. Pour la rendre plus pénétrante, vous pouvez l'associer à une huile telle celle de macadamia, d'amande douce ou de noisette. L'huile de germes de blé stimule la synthèse de collagène et protège votre peau contre les UV. Ses vitamines jouent un rôle essentiel. Ainsi la vitamine E joue un rôle d'anti-inflammatoire et protège contre les rayons du soleil. La vitamine K stimule la coagulation du sang, améliore la circulation sanguine. Elle aide à atténuer la couperose et les rougeurs.
L'huile de pépin de raisin:celle huile offre les avantages d'offrir des effets tant en gastronomie qu'au point de vue diététique puisqu'elle n'apporte pas de cholestérol et enfin en tant que cosmétique. Elle se présente comme un liquide épais, de couleur jaune-verte et à l'odeur neutre. L'huile de pépins de raisin est riche en vitamine E, elle joue donc un rôle important d'antioxydantet lutte contre les effets du vieillissement cellulaire et les radicaux libres. Elle est une huile sèche et possède un fort pouvoir pénétrant. Elle régularise la production de sébum, et est indiquée tant pour les peaux grasses que pour les peaux mixtes.
Les Précautions d'emploi des Huiles Essentielles
Vous l'avez certainement noté, les huiles essentielles se volatilisent, d'où l'importance de bien refermer vos flacons après utilisation.
Pour un usage aromathérapique, seules les essences naturellesconviennent. Aussi, je vous invite à bien choisir vos HE et à vous assurer de leur provenance et de leur qualité. Les huiles fabriquées en laboratoire sont loin de posséder les propriétés moléculaires des HE naturelles.
Rien de tel que la nature pour prendre soin de vous et vous offrir les solutions dont vous pouvez avoir besoin. Ainsi, vous pourrez trouver des huiles de synthèse, qui auront un parfum tout à fait délicat ou envoûtant mais elles ne vous offriront pas l'effet attendu pour votre santé. Elles peuvent être utilisées agréablement pour parfumer le linge, ou votre intérieur mais ne vous apporteront pas le bien-être que vous en attendez.
Pour une efficacité maximale, vos huiles essentielles doivent être pures et si possible de qualité «bio». Un petit truc tout simple pour vous assurer de la pureté de votre HE : versez-en une goutte sur du papier buvard. En séchant, votre HE ne doit laisser aucune trace. Soyez également attentif au lieu géographique d'origine de la plante. En effet, selon son biotope d'origine (nature du sol, soleil, plantes environnantes, altitude, ...), une HE offrira des vertus différentes car elle possède différents chémotypes. Le chémotype permet de définir quelle est (sont) la (les) molécule(s) biochimiquement active(s) et majoritaire(s). Il est également important de vous intéresser à la dénomination latine de la plante dont est issue votre HE. Cela vous permettra de différencier les espèces d'une même plante.
Où et comment conserver les Huiles Essentielles ?
Voilà une question très importante ! Pour commencer, inutile de vous préciser de ne jamais laisser des HE à la portée des enfants. Risque d'empoisonnement, de brûlures et autres joyeusetés du genre !
Quelles sont les conséquences sur la santé si on mange des aliments de la veille ?
L’Ayurveda recommande de manger les aliments dans les 5 heures après leur cuisson et de ne pas manger de restes, d’aliments réchauffés, insipides, rances, conserves…
Quelle est la logique ?
On peut diviser les sciences de la santé en trois catégories :
Biophysique – la médecine occidentale qui ne comprend que la matière (lipides, protéines, calories…)
Bioénergétique – la médecine chinoise qui considère aussi l’énergie des aliments, de l’air, de l’eau… (énergie chaude, froide, lourde, légère…)
Biospirituelle – l’Ayurveda qui comprend l’effet des aliments et de toutes influences externes et internes aux niveaux physique, énergétique, et de la conscience.
L’Ayurveda, comme toutes les sciences védiques, reconnaît que la conscience est l’aspect le plus important de la vie.
En réalité, rien d’autre n’existe que la conscience. Énergie et matière sont des expressions de la conscience.
Pour en revenir à la nourriture, ce qui est le plus important est de nourrir la conscience, la qualité d’éveil, l’intelligence, pas seulement intellectuelle, aussi l’intelligence de toutes les cellules du corps.
Quel est l’intérêt de vivre 100 ans si on n’est pas heureux, si nos perceptions manquent du raffinement nécessaire pour voir et apprécier la beauté en toute chose ?
Plus de conscience signifie plus de clarté d’esprit, de bonheur, plus de vitalité, de vie.
On est aussi capable de faire des meilleurs choix, dont les conséquences favorables nous amènerons toujours plus de bonheur et de réussite dans ce qu’on fait.
Comment on sait si un aliment nourrit la conscience ?
Le mot sanskrit est Prana, qui signifie vie, vitalité, énergie vitale.
Aussi important que les qualités nutritives d’un aliment est sa quantité de Prana.
Ça ne veut pas dire de tout manger cru… le Prana de l’air est absorbé par les poumons, et le Prana de la nourriture est absorbé par la langue. Il est donc lié au goût des aliments.
La sensibilité aux goûts diffère d’une personne à l’autre. Elle est surtout le résultat de notre éducation culinaire, de ce qu’on a été habitué à manger toute notre vie.
Quand on pratique la méditation régulièrement, les sens se développent et on devient de plus en plus sensible au raffinement des goûts.
Certains goûts font vibrer les papilles de bonheur. On sait déjà quand l’aliment est dans la bouche qu’il nous apporte plus de clarté d’esprit et de vitalité.
Dravyaguna – la pharmacologie de l’Ayurveda
Contrairement à la pharmacologie occidentale, Dravyaguna donne des clés pour connaître les effets des aliments et plantes par expérience directe. Le premier critère est le goût.
Je ne vais pas entrer dans les détails ici, juste quelques indications :
Les aliments insipides, avariés, fermentés, vieux, rances, en conserve… n’ont pas de Prana. Ils obscurcissent l’esprit, rendent apathique, indolent, sans entrain et conduisent aux maladies dégénératives en général.
Les aliments au goût très fort, particulièrement très piquant, salé, acide, sont trop stimulants. Ils créent de l’agitation mentale, énervement, colère… qui nous poussent à des actions non réfléchies, trop intenses, et néfastes pour notre santé. Ils rendent plus sujet aux infections et inflammations.
Les aliments frais, aux goûts subtils, délicats et doux amènent le bonheur, la clarté de l’esprit, et la santé. Ils nous poussent dans la direction de l’évolution.
L'Ayurveda est un Upaveda, c'est-à-dire une branche, ou Véda subordonné, de l'Atharva-Veda, l'un des quatre principaux Veda, textes sacrés qui constituent les prémices de l'hindouisme (- 3900 av. JC a -1500 av. JC). Les 3 autres Veda sont le Rig-Veda, Sama-veda et Vajur-Veda. Cependant ces textes très anciens peuvent être regardés plus comme des textes religieux que comme des traités médicaux à proprement parler. Les principes qui y sont énoncés sont principalement des prières, chants et hymnes destinés à amener la santé et a se protéger des intentions néfastes des déités maladies. Ce n'est qu'avec des ouvrages plus récents tels le Charaka Samhita et le Sushruta Samhita que l'on peut commencer à parler d'une littérature purement médicale en Inde. Ces textes rédigés sous forme de vers ou slokas font toujours référence et doivent être mémorisés par coeur par les étudiants en Ayurveda. Dans le sud, c'est souvent l'Astanga Hrdayam (de hrdaya, le coeur, de l'astanga, c'est-à-dire les huit membres de la médecine ayurvédique), une forme résumée des deux premières compilations, qui est pris comme ouvrage de référence.
Etymologie
Le terme Ayurveda a pour signification littérale " connaissance ou la science (véda) de la longévité (ayus)". Une ancienne définition étymologique de ce terme est présentée ainsi : "On l'appelle Ayurveda car il nous dit (vedayati) quelles substances, qualités et actions sont favorables pour prolonger la vie (ayusya), et lesquelles ne le sont pas."Charaka 1.30.23
L'Ayurveda est un système de pratique médicale générale, qui comprend à la fois des aspects préventifs et curatifs. II contient un grand nombre d'excellents conseils pratiques pour tout un chacun, sur tous les aspects possibles et imaginables de la vie : brossage des dents, diététique, rythme de vie et occupations, morale, etc.
L'Ayurveda fournit également des enseignements médicaux plus spécialisés sur les aspects du diagnostique et des traitements, destines, eux, aux médecins professionnels. Ainsi, dans le Sushruta Samhita, on trouve des descriptions détaillées de diverses interventions chirurgicales, telles que des interventions de chirurgie plastique du lobe de l'oreille et du nez. (SushrutaSamhita 1.16)
Les concepts fondamentaux de l'Ayurveda
II est assez difficile de choisir un seul groupe d'idées et d'en faire "les fondations" de l'Ayurveda. En effet l'Ayurveda regroupe un très vaste ensemble de connaissances médicales, avec différents niveaux de compréhension et d'interprétations historiques. Cependant, l'un des plus importants concepts dans la tradition ayurvédique est celui qui relie ensemble les humeurs (doshas), les tissus corporels (dhatus) et les déchets (malas). La théorie des trois humeurs, ou tridosha-vidya, enseigne que trois substances semi-fluides sont présentes dans le corps et régulent son état. Les humeurs sont le vent (vata), la bile (pitta) et le flegme (kapha).
"Quand il n'est pas malade, le vent aide le corps en lui amenant énergie, inspire, expire, mouvement, et les actions des besoins naturels. II aide les tissus a se déplacer correctement, et a maintenir les sens en éveil. La bile aide le corps avec la digestion, la chaleur et la vision. Elle aide aussi avec la faim, la soif, l'appétit, l'apparence, la mémoire, l'intelligence, le courage et la souplesse du corps. Le phlegme aide le corps avec la stabilité, l'onctuosité, la cohésion, la patience, etc." (Vagbhata 1.11)
Ces humeurs interagissent avec les sept constituants du corps ou sept dhatus: le plasma (rasa), le sang (rakta), la chair et les tissus musculaires (mamsa), les tissus adipeux (meda), les tissus osseux (asthi), la moelle et les tissus nerveux (majja) et enfin les tissus reproducteurs (shukra). Elles interagissent également avec les déchets du corps.
L'Ayurveda utilise principalement des médecines d'origine végétale et animale, et il enseigne un large éventail de thérapies, parmi lesquelles: des régimes, des lavements, des massages, des saignées, des onctions, sudations ainsi que certains actes chirurgicaux. Une grande partie des textes classiques porte sur le respect de règles d'hygiène de vie et l'élimination des habitudes propices à générer des maladies. On trouve ainsi des descriptions détaillées de routines journalières idéales (en fonction de la saison, du lieu, etc…) sensées garantir une vie longue, saine, prospère et heureuse, vue comme but de l'existence humaine. En matière de nourriture, sommeil, exercice physique, sexualité, ou encore dans les prescriptions médicales, tous les traites insistent sur le principe de modération. Ceci est un principe fondamentalement bouddhiste, rejoignant les enseignements de "La Voie du Milieu". Bouddhisme et Ayurveda se seraient en effet largement influencés au cours des siècles. Un autre aspect important de modération est présent dans l'enseignement ayurvédique : ne pas réprimer les besoins naturels du corps, sous faute de s'exposer à divers déséquilibres et maladies.
"Un homme sage ne réprime pas les besoins naturels lies a l'urine ou aux excréments, au sperme, au vent, a la nausée, aux éternuements, au besoin de se nettoyer la gorge, aux bâillements ni aux besoins de la faim et de la soif, des larmes ou du sommeil. (...) Quiconque désire son propre bien, ici et plus tard, devrait réprimer les tendances aux comportements impétueux et déshonorables, en pensée, en parole ou en acte. (...) Une personne intelligente ne devrait pas s'habituer à l'excès, même en ce qui concerne des choses acceptables telles que l'exercice physique, le rire, la parole, les voyages, les relations sexuelles ou les veillées tardives. (...) Une personne qui se laisse aller a l'excès dans ce type d'activités risque de périr, tel le lion s'attaquant a un éléphant." (Charaka 1.7)
Pour comprendre le système de diagnostiques et de thérapies que propose l'Ayurveda, il est nécessaire d'avoir une certaine connaissance de la conception ayurvédique du corps et de ses fonctions. La fameuse illustration de "l'homme ayurvédique" nous montre une vue de l'intérieur du corps humain, tel que l'Ayurveda l'envisage à la fin 19eme siècle. Le processus central en est la digestion, considérée comme une forme de cuisson. Ainsi, tous les termes en sanskrit pour décrire la digestion impliquent "cuire" ou "brûler", et la force digestive elle-même est appelée "le feu" (agni).
La nourriture ainsi "cuite" par ce feu digestif se transforme dans l'estomac en un jus, le premier des sept tissus corporels, appelé rasa. Puis, sous l'action de la bile (pitta), ce jus est transforme en rakta, deuxième des tissus. Rakta est ensuite transforme en mamsa et ainsi de suite jusqu'à obtenir l'essence suprême générée par le corps: shukra. Ojas, souvent traduit par "énergie vitale" est la quintessence des sept dhatus. Ojas est la source essentielle de la force du corps. De la qualité d'ojas dépendront toutes nos aptitudes physiques et notre bonne santé. Inversement, une diminution d'ojas conduira a l'affaiblissement des défenses immunitaires, et, par suite, aux maladies.
"Dérivant des tissus corporels on trouve les sept tissus dérivés : le lait maternel, le sang menstruel, la graisse, la sueur, les dents, les cheveux et enfin ojas (...) Ojas est présent dans tout le corps et est considéré comme froid, huileux, et solide. II est de nature froide et donne au corps puissance et nourriture." Samgadhara 1.5
Un réseau de tubes parcourant le corps transporte ces substances d'un endroit à l'autre, de même que sont transportées les humeurs, les sensations, le vent et la pensée... On peut ainsi envisager comment, lorsqu'un élément de ce processus complexe fait obstacle au fonctionnement général, les déséquilibres et maladies apparaissent.
Selon l'Ayurveda, la principale cause des maladies est l'aggravation ou déséquilibre des doshas, c'est à dire l'excès d'un ou plusieurs doshas, combiné à une faiblesse du feu digestif. En effet un feu digestif affaibli (par des erreurs dans l'alimentation, le mode de vie, etc.), entraînera la création d'ama ou toxines (masse alimentaire non digérée), qui mélangé au dosa en excès, va obstruer les canaux puis se déposer dans un endroit affaibli et y provoquer la maladie.
Les thérapies ayurvédiques viseront donc essentiellement à rétablir l'équilibre, en pacifiant les doshas en excès ou en procédant à leur élimination pure et simple du système. Pour cela, l'Ayurveda a mis au point un processus thérapeutique rigoureux et exigeant, nécessitant une préparation et une participation active du patient.
Les thérapies ayurvédiques de purification
Les thérapies de purification, connues sous le nom de panchakarma, forment le cœur du processus de traitement par l'Ayurveda, Cependant l'art et la manière de mettre en oeuvre ces thérapies sont bien souvent ignorés ou négligés, particulièrement en occident ou l'Ayurveda est le plus souvent assimilé aux seuls aspects du massage et de simples soins de détente et de beauté.
Les étapes du panchakarma
Pour être conduit efficacement et sans danger pour le patient, le panchakarma (de pancha cinq et karma action) demande une longue préparation, parfois peu compatible avec le rythme de vie occidental et demandant un engagement total de la part du patient.
Shamana : l'examen par le médecin ayurvédique (observation, interrogation, palpation, prise du pouls, etc.) doit déterminer les déséquilibres présents dans l'organisme, et la présence éventuelle d'ama ou toxines, qui devront étre éliminées par les techniques de shamana. Cette désintoxication se fait par la prescription de plantes visant principalement à stimuler la digestion et brûler les toxines, par les jeûnes, les purges et lavements ainsi que par un regime anti-ama, par l'exercice physique et l'exposition au soleil et au vent. Si les doshas aggravées se trouvent encore mélangées aux tissus, aux déchets ou à ama, il sera en effet impossible de les éliminer complètement et le traitement sera inefficace. C'est pourquoi shamana est essentiel et vise principalement a réduire ama et à apaiser les doshas pour favoriser leur élimination à l'aide des techniques de purification qui suivront.
Snehasvedana : Une fois que ama a été éliminé avec succès, le patient doit encore être préparé par application d'huile et par sudation, les deux termes clefs des thérapies ayurvédiques, de sneba (la graisse, l'amour) et sveda (la sueur). L'application d'huile peut être faite en administrant par voie orale des huiles et autres substances grasses. Ainsi le ghee, beurre clarifié très utilisé dans la cuisine indienne, est perçu comme le lubrificateur par excellence d'autant qu'il joue également le rôle de véhicule des substances médicinales qu'on lui ajoute. On peut également avoir recours a des clystères, des gouttes nasales, des applications d'huiles sur le crâne, dans les yeux, les oreilles... et, bien sûr, au massage à l'huile du corps entier (abhyanga). Le massage est ici vu comme un procédé permettant de faire pénétrer de grandes quantités d'huiles et donc de substances médicinales dans le corps. C'est la qualité de ces huiles et leur choix judicieux en fonction de la condition du patient, qui déterminera l'effet thérapeutique de l'abhyanga. La sudation peut être réalisée de nombreuses manières selon la condition du patient. Les bains de vapeurs sont courants, soit dans un caisson de sudation, soit au moyen de jets de vapeur permettant de concentrer la chaleur sur les zones à traiter (nadi sveda). Un autre procédé permettant de faire suer le corps tout en faisant pénétrer des substances médicinales par les pores ouverts par la chaleur est appelé pinda svedam. Pour cela, on prépare de petits sacs en tissus (kizhis) bourrés de plantes et épicés que l'on chauffe par immersion dans un liquide bouillant (huile, décoction, lait...) ou, par contact, sur une plaque chaude.
Les kizhis sont alors utilisés pour masser, frictionner ou tamponner tout le corps, ou en concentrant leur actions sur des zones particulières. On procède également a de véritables bains d'huile en faisant couler sur tout le corps des huiles médicinales chaudes. Ce procédé nomme pizhichil ou thailadhara requiert une mise en place très soigneuse et jusqu'a cinq masseurs et assistants expérimentés qui veilleront a ne jamais laisser l'huile s'accumuler sur la table et à la maintenir à température idéale. La quantité d'huile médicinale mise en jeu (environ 6 litres) est également un obstacle a la réalisation de ces techniques en occident, a moins de posséder sa propre fabrique, ce qui est extrêmement rare. Ces traitements préliminaires ont pour but d'ouvrir les canaux du corps et de "liquéfier" les humeurs ayant cause des blocages, pour leur permettre soit d'être éliminées via le système digestif, soit de retourner a leur place dans le corps.
Shodhana : Grâce a l'application d'huile et à la sudation, les doshas déséquilibrés ont été dirigés vers l'appareil gastro-intestinal. Il est alors capital de les éliminer par des méthodes appropriées, différentes selon chaque patient et déterminées grâce au diagnostique ayurvédique. Si cette étape n'est pas correctement réalisee, les doshas risquent d'être réabsorbées, causant souffrance et maladies. Si le corps a été bien prépareé la purification ou shodhana pourra être appliquée avec succès et sans risque d'affaiblir le patient. Les techniques de purification principales sont connues sous le nom panchakarma.
Vamana : Le vomissement thérapeutique est provoqué en administrant de puissantes tisanes de plantes émétiques. Vamana est principalement prescrit aux types kapha, c'est-à-dire sujets a l'accumulation de mucus dans les poumons et l'estomac. Il est contre-indiqué pour les personnes faibles en particulier les types vata.
Virechana : la purge thérapeutique est largement utilisée dans le processus de purification. Sa mise en place est relativement simple, bien que le choix et le dosage du purgatif à utiliser demande une bonne connaissance de la condition du patient afin de ne pas risquer de trop affaiblir l'organisme. Virechana convient dans tous les cas où il s'avère nécessaire de nettoyer l'intestin grêle, en particulier pour éliminer un excès de pitta.
Basti : le lavement médical purifiant est effectue en administrant des décoctions de plantes dans l'anus au moyen d'une seringue. II sert à dissiper l'excès de vata de son siège, le gros intestin. Avec virechana, basti constitue l'autre traitement phare du panchakarma et peut convenir à de nombreux types, en prenant garde a ne pas trop assécher l'organisme et à faire suivre de lavements régénérant à base d'huile.
Nasya : selon l'Ayurveda, les narines sont les ouvertures les plus proches et faciles d'accès pour amener les médecines a la cavité crânienne. Le traitement nasal dit nasya est donc très répandu, non seulement dans le cadre d'un panchakarma, mais aussi en tant que traitement d'entretien régulier. L'administration de plantes se fait sous forme de poudres, huiles ou décoctions versées avec précaution dans les orifices nasaux, ou encore en faisant inhaler au patient la fumée émanant d'un cône rempli de plantes médicinales. En préparation à nasya, un massage de la tête, du cou et du visage a l'huile est recommandé, suivi d'une application de vapeur sur ces mêmes zones. Les pieds et mains doivent ensuite être frictionnés vigoureusement. Nasya est prescrit pour de nombreuses affections, principalement concernant la région au dessus du cou. Ainsi pour kapha, nasya permet de réduire un excès de mucus dans les sinus.
Raktamoksha : la saignée thérapeutique était autrefois couramment pratiquée soit par application de sangsues spécialement préparees, soit au moyen de fines incisions de la peau en des endroits précis. De nos jours la pratique de raktamoksha est plus rare, certains médecins considérant que l'utilisation de plantes ayant un effet purificateur du sang s'avère suffisamment éfficace dans la plupart des cas.
Conclusion
La description complète et detaillée des différentes techniques thérapeutiques dépassant le cadre de cet article, le lecteur intéressé voudra bien se référer aux ouvrages indiqués dans la bibliographie. En guise de conclusion, on rappellera que l'application des procédés décrits succinctement ici relève de l'expertise d'un médecin compétent. En effet les paramètres à prendre en compte sont nombreux (condition actuelle et histoire médicale du patient mais aussi saison, climat, etc.) et certains patients trop faibles ne sont pas aptes à recevoir le panchakarma. II est également essentiel de savoir comment rectifier les éventuelles complications pouvant apparaître en cours de traitement. Les personnes souhaitant effectuer ce type de cure sont de plus en plus nombreuses a se rendre aujourd'hui en Inde à cette seule fin. Un vaste choix d'établissements s'est donc développé en réponse a cette demande... du simple hôpital ayurvédique traditionnel où vous devrez vous adapter au mode de vie indien, jusqu'au cinq étoiles en bord de mer ou vos habitudes occidentales seront moins remises en question !
