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Bien-être

Conseils ayurvédiques pour une grossesse en bonne santé

29/12/2022

Conseils ayurvédiques pour une grossesse en bonne santé

Selon l’Ayurveda, tout ce que la femme ressent et fait pendant la grossesse a un effet sur le fœtus et déterminera la vie de l’enfant.  Par conséquent, un bébé en bonne santé commence par une mère en bonne santé et équilibrée pendant la grossesse.

 

En général, la grossesse et la période post-partum sont des moments où Vata est déséquilibré en raison de la quantité considérable de changements physiques et psychologiques.  C’est aussi une période où Ojas (le produit final le plus subtil de la digestion responsable de l’immunité) doit être à son maximum, et où l’alimentation doit être focalisée à la fois sur la mère et le fœtus.  Agni, le feu digestif, est généralement faible et variable pendant la grossesse et un régime simple, digeste et sattvique (pur et bon pour la conscience et l’évolution spirituelle) est essentiel.

 

Tout ce que la mère absorbe, que ce soit un aliment, une pensée, une émotion ou une image, a un effet important sur le fœtus qui déterminera la personnalité et la constitution de l’enfant.  Il est donc de la plus haute importance que la mère s’imprègne d’un environnement positif. Cela inclut un soutien familial aimant, une musique harmonieuse, des aliments sains et doux, des arômes apaisants, des images agréables, etc. Au contraire, il convient d’éviter les contreparties négatives de ces éléments.

 

Régime ayurvédique pour la grossesse


Ce régime tient compte que Agni (feu digestif) est affaibli et Vata est augmenté, en particulier pendant les 2e et 3e trimestres de la grossesse.

 

  • Consommez des aliments doux et faciles à digérer (sattviques).
  • Évitez les aliments épicés
  • Maintenez des heures de repas régulières et constantes
  • Évitez les restes, les aliments périmés et les aliments congelés.
  • Essayez de manger des aliments entiers, biologiques, frais et cuits, autant que possible.
  • Évitez de trop manger
  • Évitez les aliments crus et froids
  • Privilégiez les aliments cuits, chauds et onctueux et comme les soupes, les ragoûts, les kitchari.
  • Mangez des aliments savoureux, nourrissants et délicieux.
  • Utilisez des épices digestives dans vos plats, comme curcuma, gingembre, poivre noir, cardamome, cannelle, fenouil, coriandre.
  • Évitez les aliments lourds et denses et privilégiez des plats plutôt semi-liquides.
  • Les meilleurs aliments qui nourrissent Ojas sont : le lait chaud, le ghee, le riz, le blé complet, les raisins secs, les dattes, les amandes, les raisins, les figues, les avocats, les mangues, la noix de coco.

 

Routine ayurvédique pour la grossesse


Abhyanga

 

 

L’auto-massage à l’huile quotidien apaisera et calmera à la fois la mère et son bébé. Utilisez de l’huile d’amande, de sésame ou de l’huile de haute qualité.

 

Insistez sur le bas de votre dos après sept mois pour réduire les douleurs dorsales. À mesure que votre ventre grossit, demandez à votre partenaire de vous aider. Massez également vos mamelons à partir du huitième mois pour les préparer à allaiter votre bébé.

 

Il est conseillé d’attendre au moins 20 minutes avant de prendre un bain ou une douche chaude.

Un massage doux des pieds avant de dormir est également conseillé pour équilibrer Vata.

 

Faite de l’exercice


Essayez de faire une promenade quotidienne de 30 minutes.

 

Pratiquez les Yoga asanas

 

Sukhasana

 

Malasana

 

Baddha Konasana


Ces trois asanas sont particulièrement recommandées pour la  femme enceinte. Ils renforcent et préparent la zone des hanches et de l’aine.

 

Malasana, pratiqué après la 37e semaine, favorise un accouchement facile et naturel.


Utilisez un traversin ou un coussin si nécessaire.

 

Pratiquez la méditation chaque jour

 

 

La Méditation Transcendantale, technique complètement naturelle et sans effort permet à l’esprit de s’apaiser complètement, d’aller au-delà des pensées, et de devenir la conscience elle-même, le Soi, l’Être. L’expérience de la paix intérieure, du silence, d’un grand bonheur et d’expansion de la conscience est certainement le plus beau cadeau qu’une mère puisse faire pour son bébé. Cette expérience de l’unité, l’état de Yoga, est la plus harmonisante et nourrissante qui soit au niveau spirituel, émotionnel, mental et physiologique.

 

Écoutez une musique douce et harmonisante


La musique la plus harmonisante qui nous accorde avec les cycles et rythmes de la nature est le Gandharva Veda. Sa forme la plus pure est le Dhrupad.

 

Le Raga Yaman est le plus indiqué pendant la grossesse. C’est le Raga des passages (d’un monde à un autre).

Vous n’êtes pas obligée de l’écouter. Un fond musical aura une profonde influence apaisante sur vous et votre bébé.

 


Zia Mohiuddin Dagar – Raga Yaman – Vina

 

 

Senior Dagar – Raga Yaman – Vocal

 

 


Hariprasad Chaurasia – Raga Yaman – Flute

 

Pour en savoir plus sur la musique Dhrupad : http://dhrupadmusic.com

 

Lisez ou écoutez


Des histoires élevantes spirituellement et émotionnellement et qui inspirent la pureté, la générosité, la bravoure, et toutes les qualités que vous aimeriez voir votre enfant développer.

 

Et encore…

 

  • Entourez-vous de personnes qui vous aiment et vous soutiennent.
  • Buvez du lait chaud (tiède) avec de la noix de muscade, de la cannelle, de la cardamome et du miel avant de vous coucher pour calmer votre esprit.
  • Reposez-vous suffisamment chaque nuit évitez de dormir le jour.
    Couchez-vous à peu près à la même heure chaque soir (avant 22 heures) et réveillez-vous à peu près à la même heure chaque matin (6-7 heures).
  • Eviter les médicaments, surtout pendant les trois premiers mois de la grossesse.
  • Prenez des bains chauds avec des huiles essentielles apaisantes comme la lavande, la camomille, le jasmin ou la rose.
  • Si une envie inhabituelle se manifeste, écoutez-la (mais en petite quantité si elle est malsaine comme l’alcool ou la cigarette).

 

Activités à éviter pendant la grossesse

 

  • Tout exercice physique pénible ou excessif
  • Travailler trop et se surmener
  • Les programmes de perte de poids
  • Des vêtements serrés autour de l’abdomen
  • La rétention des pulsions corporelles (flatulences, rots, urination, défécation, etc.)
  • Dormir le jour
  • Veiller tard
  • Trop ou pas assez de nourriture
  • Une alimentation malsaine (aliments transformés, conserves, additifs et sucres raffinés)
  • Les stimulants (alcool, café et tabac)
  • Trop de sexe
  • Trop de voyages
  • Des relations malsaines ou qui manquent d’appréciation et de soutien
  • Des images et environnement perturbants
  • Films violents
  • Des émotions négatives et refouler ses émotions
  • Dormir sur le dos ou sur le ventre
  • Rester debout pendant une longue durée
  • L’anxiété et le stress.


Plantes ayurvédiques pour la grossesse


Shatavari:  il apporte amour et Ojas à la mère et au bébé. C’est une plante ayurvédique rajeunissante qui favorise ou augmente la production de lait de la mère.

 

Safran:  améliore la texture et la couleur de la peau du bébé, renforce son cœur. Consommez-le avec du lait chaud pour de meilleurs résultats.

 

Réglisse

 

  • Ashwagandha
  • Bala
  • Gingembre
  • Cardamome


Description des neuf mois de grossesse par Charaka et Sushruta*


* Les deux principaux auteurs des textes classiques de l’Ayurveda

 

Signes et symptômes de la grossesse au cours du premier mois


Lourdeur dans l’abdomen avec apparition possible de stries cutanées Augmentation du volume des seins, couleur sombre des mamelons fatigue, évanouissement nausées, perte du goût, salivation, envie d’aliments acides. Sensations de brûlure dans l’estomac et dans le cœur.

 

PREMIER MOIS


Au cours du premier mois, pendant les sept premiers jours, l’embryon devient “kalaka”, une masse gélatineuse.

A ce stade, le sexe ne se manifeste pas encore. Parallèlement au régime alimentaire, la mère doit prendre du lait en fonction de son pouvoir digestif, elle ne doit recevoir aucun traitement sauf cas particuliers indiqués par le médecin.

 

DEUXIÈME MOIS


Au cours du 2ème mois, à partir du stade de kalaka (masse gélatineuse) suite à l’action des doshas (Kapha, Pitta et Vata) sur les Mahabutha (les 5 éléments : espace, air, feu, eau, terre), il y a une condensation de l’embryon lui-même. Une forme allongée indique un garçon, tandis qu’une forme de l’embryon plus ronde indique une fille. En plus du régime alimentaire, la mère doit prendre du lait et ne pas recevoir de traitement, sauf indication spécifique du médecin.

 

Au cours de ce mois, 5 parties du corps commencent à être visibles : la tête, les bras, les jambes et les parties inférieures.

 

Il existe un tuyau entre le nombril du fœtus et la mère, duquel le fœtus se nourrit comme le fait un champ de l’aqueduc. La mère doit prendre du lait avec du miel et du ghee et ne doit pas recevoir de traitement.

 

QUATRIÈME MOIS


Toutes les parties du fœtus sont clairement visibles. Le fœtus devient plus stable et la conscience s’établit en lui. Le cœur, qui est le siège de la conscience elle-même se développe. Devenant plus puissant, le cœur commence à manifester ses désirs par l’intermédiaire de la mère. Les désirs de la mère doivent donc être exaucés pour que l’enfant à naître devienne fort et en bonne santé.

Considérant que le cœur du fœtus est d’origine maternelle et qu’il est lié à celui de la mère, les souhaits de la mère bien qu’inappropriés doivent être satisfaits (mais en petites quantités) ainsi que l’administration de substances aptes et saines, sinon cela peut provoquer des anomalies du fœtus. La mère doit prendre du lait avec du beurre et ne doit recevoir aucun traitement.

 

CINQUIÈME MOIS


Du point de vue de la science moderne, le fœtus est maintenant capable de distinguer : le plaisir, la douleur et la réception de divers stimuli (musique, voix, etc.).

 

L’activité vitale du fœtus devient évidente. Cetana, la conscience, devient claire. Au cours du 5e mois, le fœtus sort de son existence subconsciente.

 

La mère doit augmenter la quantité de ghee dans son alimentation et ne recevoir aucun traitement. Au cours de ce mois, la masse fœtale augmente et le fœtus est presque complètement formé.

 

SIXIÈME MOIS


La peau, les veines, les tendons, les cheveux, les ongles deviennent manifestes. Au cours du 6ème mois, la force et le teint du fœtus augmentent par rapport à ceux du mois précédent ; la mère les apprécie.

Au cours du 6ème mois, Buddhi, la capacité cognitive, l’intellect discriminatoire se manifeste. La mère doit prendre du ghee et des plantes au goût doux et ne doit recevoir aucun traitement.

 

SEPTIÈME MOIS


Pendant le septième et le mois toutes les parties du fœtus sont maintenant bien développées et la mère se sent facilement fatiguée.

Les doshas sont poussés vers le haut par le fœtus et se localisent dans la région du cœur de la mère, provoquant : hoquet, sensation de brûlure. La mère doit prendre des substances sucrées, du beurre, la nourriture doit contenir peu de sel et peu de graisse, être facile à digérer. Une oléation délicate des cuisses, des seins et de l’abdomen est recommandée.

 

HUITIÈME MOIS


La mère et le fœtus échangent mutuellement Ojas à travers les vaisseaux porteurs de nutriments.

C’est pourquoi, pendant cette période, la femme enceinte est parfois exaltée et parfois déprimée, tout comme le fœtus.

 

NEUVIÈME MOIS


N’importe quel jour est bon pour l’accouchement après la fin de ce mois.

 

NAISSANCE D’UN ENFANT


Namakaranam - La cérémonie de naissance

 

Le 10ème jour, la mère, après des ablutions dans de l’eau aromatisée, habillée et parée, ayant remercié les Devas, place la tête de son enfant vers le nord ou l’est, tandis que le père a également remercié les Devas, tous deux lui donne des noms.

 

L’enfant reçoit deux noms : l’un basé sur la constellation au moment de la naissance, l’autre pour être utilisé au quotidien est choisi par la famille.

 

En conclusion


La chose la plus importante à retenir est que le bonheur de la mère pendant cette période est le nourrissement le plus vital qu’elle puisse donner à son futur bébé.

 

Pour apprendre et échanger sur l’Ayurveda, rejoignez notre groupe Telegram : https://t.me/ayurveda_maharishi

 

 

 

Bertrand Canac

♥ Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

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nourriture et conscience

28/03/2022

nourriture et conscience

Si vous étudiez l’Ayurveda, vous êtes familier avec les trois Dosha : Vata, Pitta et Kapha.

Mais connaissez-vous les Dosha mentaux : Raja et Tamas?

 

Mais pour commencer, pourquoi Vata, Pitta et Kapha sont-ils appelés Dosha (impuretés) alors qu’ils sont les expressions de l’intelligence dans le corps?

 

Que dit Charaka (premier exposant de l’Ayurveda)?


Juste avant de définir les Dosha, Charaka décrit la nature de Ātma (le Soi) en ces termes :

 

"Le Soi (Ātma) est inaltérable. Il est la source de la conscience, l’intelligence (sattva), des qualités de la nature (les guṇa: sattva, rajas, tamas), des éléments (bhūta) et des organes des sens (indriya). Il est conscience absolue, témoin de toutes les activités.

 

Charaka Samhita, Sutrasthana, 1.54-56"


Ensuite il définit deux types de Dosha (impuretés)

 

Vāta, Pitta et Kapha sont les Dosha corporels, Rajas et Tamas sont les Dosha mentaux. [57]

 

Et ensuite il nous dit comment soigner / équilibrer ces deux types de Dosha

 

"Les Dosha corporels sont pacifiés par des mesures correctives de la nature des Deva et par des mesures correctives rationnelles tandis que les Dosha de l’esprit peuvent être traités par la connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou calme ou patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi). [58]

 

 

 

Interprétation


Puisque le Soi (Ātma) est inaltérable, il est absolu par nature, transcendantal, non physique. Et donc on peut en déduire que tout ce qui n’est pas de la nature du Soi est altérable et donc impur, d’où le mot “Dosha“.

 

Parmi Sattva, Rajas, Tamas (les guṇa ou qualités essentielles de la nature – Prakriti), Sattva est la qualité d’éveil, de pureté, d’intelligence, de conscience, de vérité.

 

Le mot “Sattva” est même synonyme de conscience ou esprit. Il ne peut donc être une impureté.

 

Rajas et Tamas, bien qu’ils soient indispensables à toutes les transformations (Rajas) et à la manifestation physique (Tamas), au niveau de l’esprit, de notre esprit, ils sont des impuretés.

 

Comment équilibrer les Dosha


Charaka nous dit que les Dosha corporels sont pacifiés:

 

  • Par des mesures correctives de la nature des Deva… nous laisserons ça de coté pour un prochain article.
  • Par des mesures correctives rationnelles. C’est le thème principal abordé dans tous les livres et cours d’Ayurveda : jouer avec les qualités (lourd, léger, chaud, froid…) et les goûts (sucré, salé, acide…) pour équilibrer Vata, Pitta et Kapha.

 

Et les Dosha de l’esprit peuvent être traités par:

 

  • La connaissance (jñāna), la connaissance précise (vijñāna), la constance ou le calme ou la patience (dhairya), la mémoire (smriti) et la conscience pure ou transcendantale (samādhi).


De quoi veut-il parler?

 

Toutes ces expressions sont en réalité à la fois des attributs des états de conscience supérieurs ou  Svastha – être établi dans le Soi – la définition de la Santé ; et à la fois les moyens pour atteindre les états de conscience supérieurs.

 

  • Jñāna et vijñāna se réfèrent à la plus haute connaissance, la connaissance du Soi ou de Soi (Ātma).
  • Dhairya se réfère à la stabilité, au calme, à la sérénité.
  • Smriti est la mémoire de qui je suis, le Soi illimité, éternel, inaltérable.
  • Samādhi est l’expérience directe du Soi , la conscience pure, but de la méditation.


En résumé, Charaka nous dit: pour éliminer les Dosha mentaux, développez les états de conscience supérieurs. Et pour ça: méditez !

 

Pour l’expansion de la conscience, Svastha – la santé parfaite décrite par l’Ayurveda, la nourriture est aussi importante parce qu’elle influence l’esprit.

 

La pureté de l’alimentation purifie antahkarana, “l’instrument interne”, constitué de l’esprit qui pense (manas), l’Intellect (buddhi), et l’ego (ahaṃkār) . Quand antahkarana est pur, l’esprit et stable, ce qui facilite la méditation, et après avoir maîtrisé la méditation, les instincts néfastes sont instantanément éradiqués. Chhandogya Upanishad, 7.62.2


Quels sont les aliments qui favorisent Sattva (sattviques), à privilégier, et ceux qui sont rajasiques et tamasiques, à éviter ?


"– Les aliments qui augmentent la durée de vie (āyu), la pureté, la force, la santé, la joie, la satisfaction, et qui sont savoureux, onctueux, ont de la substance et sont agréables au cœur (et à l’estomac), sont chers aux personnes sattviques (sāttvika).

 

– Les aliments très piquants, acides, salés, chauds, ardents, secs et brûlants, et qui produisent de la douleur, du chagrin et de la maladie, sont désirés par celui qui est caractérisé par rajas (rājasika).

 

– Ce qui est gâté, rance, rassie, insipide, puant, cuit la veille, rejeté et impur, impropre au yagya, est la nourriture aimée par celui qui est caractérisé par tamas (tāmasika). Bhagavad Gita, chapitre 17, versets 8-10

 

 

Aliments sattviques

 


ALIMENTS SATTVIQUES: lait, beurre, ghee (beurre clarifié), fruits frais mûrs, amandes, dattes, blé, céréales, nombreux légumes frais.

Épices sattviques : curcuma, gingembre, cannelle, coriandre, fenouil, cardamome, safran.

 

LES ALIMENTS RAJASIQUES ont tendance à promouvoir l’agressivité, la passion, le feu. Ils déséquilibrent les émotions et altèrent la conscience.

 

Aliments rajasiques: viande, poisson, œufs, épices très piquantes (piment et poivre), oignons, ail, thé, café, tabac et autres stimulants.

 

LES ALIMENTS TAMASIQUES provoquent la léthargie, l’inactivité, la confusion mentale, l’ignorance et l’absence de contrôle de soi. Ils sont les plus nuisibles pour le corps, l’esprit et le Soi.

 

Aliments tamasiques: surgelés, cuits au micro-ondes, fritures, industriels, conserves, restes, alcool, drogues, produits chimiques, viande, poisson, oignons, champignons, aliments rassis, malodorants…

 

FAQ : L’oignon et l’ail sont rajasiques et tamasiques ?


Ils produisent une haleine et une odeur corporelle nauséabondes et ils provoquent agitation, anxiété et agressivité. Ils sont nocifs sur le plan physique, émotionnel, mental et spirituel.

 

L’ail et l’oignon devraient être évités par ceux qui pratiquent la méditation et recherchent le développement spirituel.

 

Si vous n’appréciez pas leur goût fort, il vous sera facile de vous en passer. Si vous êtes accros depuis des années, n’essayez pas de les supprimer de votre alimentation rapidement.

 

Apprenez à méditer. En pratiquant régulièrement la Méditation Transcendantale, la reine des techniques de méditation, votre physiologie et vos goûts se raffineront. Vous deviendrez de plus en plus sattvique, automatiquement. Bientôt vous apprécierez d’avantage la vitalité et le raffinement des goûts des fruits et des légumes frais, et viande, ail et oignon vous paraîtront manquer de raffinement, de vie, de délicatesse.

 

"Qui se ressemble s’assemble!

 

Les gens sattviques aiment la nourriture sattvique…

 

 

 

 

Bertrand Canac

Avec l'aimable autorisation de sagesse védique

 

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huiles essentielles antivirales

30/10/2020

huiles essentielles antivirales

Les huiles essentielles agissent efficacement sur tous les virus, alors que la médecine chimique est encore souvent désarmée.

 

Les virus sont très sensibles aux molécules aromatiques. Certaines pathologies virales graves sont très nettement améliorées par les huiles essentielles. De plus, les cellules saines deviennent très résistantes aux virus.

 

 

 

Attention!


Certaines huiles essentielles doivent être utilisées avec discernement et précaution. Notamment celles à phénols ne doivent pas être inhalées. Elles peuvent être toxiques pour le foie et très irritantes pour la peau !

 

Les huiles essentielles ci-dessous sont sûres si vous suivez les conseils d’utilisation.

 

Sélection d’huiles essentielles pour épidémies ORL virales, grippe…


Ravintsara

 

Voie cutanée : 3 gouttes à répartir dans le bas du dos, le long de la colonne vertébrale et sur le thorax, 4 à 5 fois par jour, jusqu’à amélioration.
Voie orale : 1 goutte dans une cuillère à café de miel ou d’huile d’olive ou sur un sucre, 4 fois par jour, jusqu’à amélioration.


SYNERGIE
Réservée aux + de 6 ans. À renouveler 6 fois par jour pendant 2 à 3 jours. Déposer 3 gouttes de ce mélange sur le thorax et sur le haut du dos :

60 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
40 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Radiata
20 gouttes d’huile essentielle de Laurier Noble
40 gouttes d’huile essentielle d’Épinette Noire


Eucalyptus Radiata

 

Voie orale, 2 gouttes pures sous la langue, 4 fois par jour pendant 2 jours.
Inhalation, 1 grande inspiration directement au-dessus du flacon ouvert, 4 à 6 fois par jour.


Thym à Thymol

 

Voie cutanée, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans 20 gouttes d’huile végétale à appliquer sur la plante des pieds, 2 à 3 fois par jour pendant 4 à 5 jours.
Voie orale sur avis médical, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans une cuillère de miel, et ingérez 3 fois par jour pendant 5 jours maximum.


Tea Tree

 

Voie cutanée, 1 goutte dans 4 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.


Eucalyptus globulus (spécialiste de la sphère ORL)

 

Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 4 gouttes d’huile végétale sur le thorax, 3 à 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.


Thym à Thujanol

 

Voie orale, 2 gouttes mélangées à du miel, 3 fois par jour, pendant 3 à 5 jours.
Voie cutanée, diluez 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax et le long de la colonne vertébrale 3 fois par jour pendant 3 à 5 jours.


Niaouli

 

Voie orale, 2 gouttes sur un comprimé neutre, 3 fois par jour pendant 5 jours.
Voie cutanée, diluer 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale, à masser sur les poignets, le plexus solaire et la plante des pieds.


Pour assainir l’air


Citron ou pamplemousse

 

En diffusion, environ 30 minutes.
SYNERGIE

40 gouttes d’huile essentielle de Pamplemousse
20 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
20 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Globulus
20 gouttes d’huile essentielle de Citron


Pour booster l’Immunité


Ravintsara

 

Voie cutanée : 3 gouttes sur les poignets et respirer profondément, en prévention, une fois par jour, pendant les périodes à risques. Faire une pause d’une semaine après trois semaines d’utilisation.


SYNERGIE

 

À renouveler 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines. Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos :

100 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
30 gouttes d’huile essentielle de Tea Tree
10 gouttes d’huile essentielle de Thym à Thymol
30 gouttes d’huile essentielle de Citron


Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos. Renouveler l’application 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines.

 

Informations tirées de l’excellent site : compagnie-des-sens.fr

Pour des huiles essentielles de très haute qualité sélectionnées par l’Ayurveda Maharishi : vedaroma.eu

 

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

 

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Ayurveda - Science védique de la longévité

25/02/2020

Ayurveda - Science védique de la longévité

 

Une science complète et parfaite

 

Maharishi Mahesh Yogi a montré que c’est dans la perfection de la structure d’une expression védique qu’on peut en reconnaître la perfection. La structure des textes du Veda et de toutes les branches de la littérature védique suit un même modèle : la totalité de la connaissance y est exprimée dès le premier mot, même dès la première syllabe. Chaque phase de développement du texte est toujours un commentaire ou un développement de la phase précédente. Ce qui signifie que toutes les parties de la connaissance sont toujours reliées à leur source, qui est l’expression de la totalité. Voyons comment on peut vérifier cette perfection dans le cas de l’Ayurveda.

 

Vâta, Pitta, Kapha

 

Au centre de l’Ayurveda sont les trois Doshas : Vāta, Pitta et Kapha. Ils sont les trois courants principaux d’expression de l’intelligence dans le corps.

 

  • Vāta * est cette intelligence qui gère tout ce qui concerne le mouvement, le transport et la communication.
  • Pitta * gère toutes les transformations, la chaleur et le métabolisme.
  • Kapha * gère la structure, la cohésion et la lubrification.

Ils sont appelés Doshas, qui signifie “ce qui abîme” ou détériore, parce que ce sont eux qui, quand déséquilibrés abîment et détériorent les tissus, organes et fonctions du corps. Ils sont donc à la racine des maladies, d’où l’importance de les maintenir équilibrés. Le sanskrit, étant la langue du Veda est une langue parfaite. C’est d’ailleurs la signification du mot saṃskṛta. Contrairement aux autres langues du monde pour lesquelles les mots sont des conventions pour désigner des objets, en sanskrit le mot EST la forme. Le son contient tous les attributs de l’objet. C’est exprimé par la phrase “Yathā nāma tathā guṇa” (tel le nom, telle la qualité).

 

Si ce principe se vérifie, on devrait trouver les caractéristiques principales de la vie, et donc les bases de l’Ayurveda dans le mot Ayu.

 

Analyse du mot Âyu

 

ĀYU est composé des trois voyelles A I U (prononcer ou).

Les voyelles sont la VIE du langage, alors que les consonnes lui donne sa forme.

A I U sont les voyelles fondamentales d’où toutes les autres sont construites. Elles sont comme les couleurs primaires qui permettent de fabriquer les autres couleurs.

 

Le tableau montre que dans leur prononciation, symbolisme et énergie, ces trois voyelles résument l'essence de l'Ayurveda.

 

 

 

 

  • Ā représente Soma, le nectar d’immortalité, l’essence de la substance *, le bonheur, et donc Kapha.
  • I représente Agni, le feu, l’énergie, la transformation *, l’intelligence, et donc Pitta.
  • U  représente Vāyu, le vent, l’air, la parole, le mouvement, la communication, et donc Vāta .

 

Ces trois lettres expriment non seulement des qualités, notamment celles des doshas, mais également une séquence.

 

La séquence de leur prononciation:

 

  • de la plus intérieure, gutturale : A
  • par l’intermédiaire, palatale ou cérébrale : I
  • à la plus extérieure, labiale : U

 

La séquence de l’expression des 3 Doshas : 

 

  • Kapha est actif au commencement (de la vie, du jour et de la nuit)
  • Pitta est actif au milieu
  • Vāta à la fin.  

 

 

 

 

Le mot Āyu est donc bien la graine de toute la connaissance de l’Āyurveda, la science védique de la vie.

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

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